Один из самых романтических, таинственных народных праздников - это, несомненно, Ивана Купала. Чей праздник, традиции и обычаи этого дня - об этом и пойдет речь далее.

Отмечать его начали еще в седой языческой древности. У восточных славян он приходился на 24 июня. Но после введения григорианского календаря дата сместилась на 7 июля. Празднования и обряды Иванова дня обязательно включают в себя три главные составляющие: огонь, воду и травы.

Ивана Купала и христианство

История происхождения праздника Ивана Купала рассказывает что после крещения Руси празднование совпало с церковным праздником Рождения Иоанна Предтечи (Ивана Крестителя). С ним связывают первую часть современного названия Ивана Купала. Вторая часть, по мнению некоторых исследователей, носит имя языческого божества плодов и цветов Купала. Но другие утверждают, что в славянском пантеоне такого бога не было, а название «Купала» связано с обрядами, проводимыми в этот день.

История праздника Ивана Купала содержит сведения, что такое двойное название возникло в тот период, когда церковь попыталась полностью заменить языческий праздник на христианский. Священники крайне негативно относились к гуляньям и гаданьям, происходившим в этот день. Постоянно пытались их запретить, считая подобные увеселения богомерзкими, бесовскими и связывали их с поклонением нечистому.

Когда отмечают Ивана Купала

История праздника Ивана Купала донесла до нас сведения, что в се основные празднования начинаются вечером 6 июля (23 июня) с заходом солнца и продолжаются всю ночь до рассвета. Ночь на Ивана Купала считается волшебной. В это время гуляет и пакостит вся нечистая сила: ведьмы, русалки, мавки и т. д., а травы, вода и огонь приобретают магические и целительные свойства.

Как отмечают Ивана Купала

Что делать на Ивана Купала? Уже после обеда 6 июля (23 июня) девушки начинали собирать цветы, травы и плести венки. Также молодежь изготовливала чучела Марены и Купала, главных действующих лиц праздника. В разных регионах их делали по-разному: из соломы, веток, целого деревца и т. д. Их украшали цветами, лентами, ягодами и плодами. Марена символизировала собой зимнее увядание, умирание природы, тогда как Купала был символом возрождения и изобилия. Вокруг чучел парни и девушки водили хороводы и пели специальные обрядовые песни, прославляя таким образом, извечный природный круговорот. Потом чучела обычно топили в воде или сжигали на костре, а празднования продолжались вокруг большого купальского кострища.

Купальский костер

Считалось, что в ночь на Ивана Купала огонь приобретает особую очищающую силу. Поэтому обязательным атрибутом этого праздника был ритуальный костер. Его делали очень большим и высоким, чтобы полыхал, как солнце. В центре огневища устанавливали высокий столб, на который частенько надевали череп коня либо коровы - «видьму». Вокруг костра собирались все, от мала до велика, водили хороводы, пели, танцевали. Когда огонь немного прогорал, молодые парни и девушки начинали прыгать через костер, чтобы очиститься, излечиться от хворей, защититься от дурного глаза и нечисти. Если девушка не могла перепрыгнуть через огонь, то ее считали ведьмой. Могли облить водой, отстегать крапивой, обсыпать перьями. Молодые пары прыгали, держась за руки, и если в прыжке руки не рассоединились, то могли надеяться на крепкий союз.

Еще что делать на Ивана Купала? Также существовал обычай сжигать в этот день старые и ненужные вещи, избавляясь вместе с ними от старых обид и неурядиц. Еще на купальском костре матери сжигали рубашку больного ребенка, чтобы с ней сгорела и хворь, мучающая их чадо. А иногда через купальский костер перегоняли даже домашнюю скотину, чтобы избавить ее от мора и болезней.

Целебная вода

История праздника Ивана Купала рассказывает, что в ода в этот день приобретает особую целебную силу. К купанию в водоемах в этот день относились по-разному. В некоторых регионах омовения считались обязательным ритуалом, так как это очищало тело от болезней, а душу от дурных помыслов. Кроме того, вся нечисть (русалки, водяные) покидала водоемы, собираясь на свои шабаши.

А в других, наоборот, опасались массовых купаний именно из-за разгулявшейся в этот день нечистой силы. Зато непременно старались походить босиком, умыться и даже поваляться в утренней росе. Это обещало юношам силу и здоровье, а девушкам красоту. Также в Иванов день любили попариться в бане с вениками из 12 лечебных трав, собранных накануне, в купальскую ночь. А вода, набранная из источников, имела чудодейственную силу.

Магические травы

В истории праздника Ивана Купала содержатся сведения, что в волшебную купальскую ночь все травы и растения приобретают особую силу. Травницы и знахари с рассветом шли собирать чудодейственные лечебные травки, покрытые целительной купальской росой. При сборе обязательно читалась специальная молитва-заговор. А в Беларуси, к примеру, считали, что свойства травок еще больше усилятся, если их будут собирать "старые и малые", то есть дети и старики. Ведь у них чистые и невинные души.

Славяне верили, что на Ивана Купала (число - 7 июля) лечебные растения выращивают лесные духи - мавки и ухаживают за ними, снабжая целебными свойствами.

Символы солнца в купальских обрядах

Поскольку праздник Ивана Купала (число - 7 июля) отмечался в день летнего солнцестояния, то многие его атрибуты символизируют наше светило. Например, парни пускали с холмов огненные колеса или подожженные просмоленные бочонки, что должно было символизировать солнечный круговорот. А один из непременных аксессуаров купальских святок - это венок. Девичий венок в мифологии славян всегда символизировал солнце, а еще молодость и чистоту. С поклонением солнцу были связаны хороводы вокруг кострищ и чучел и специальные обрядовые песни.

Приметы на Ивана Купала для девушек относительно венков

Каждая молодая девушка непременно плела себе из цветов, трав, веточек и ягод венок, который украшал ее головку во время танцев и гуляний. Девичий венок в эту волшебную ночь имел особое, магическое значение. Например, девушки опускали веночек в реку или родник, зачерпывали сквозь них воду и умывали лицо, веря, что это сделает их кожу белой, щеки румяными, а глаза блестящими. Но главное обрядовое действо начиналось чуть позже, когда девушки убегали от парней и, прикрепив к своим веночкам зажженные свечи, отправляли их плыть по реке. Каждая девушка внимательно следила за своим венком. Если он отплывал далеко, то его хозяйка непременно должна была выйти в этом году замуж. Если же крутился на месте, то замужество нужно было отложить до следующего года. Но хуже всего, если венок тонул. Тогда считалось, что у несчастливицы нет пары и ей придется коротать век одинокой.

Впрочем, парни не оставляли без внимания это действо. Наблюдая исподтишка за обрядом, они старались потом выловить из реки венок своей избранницы и стребовать у нее взамен поцелуй.

Цвет папороти

Самая известная купальская легенда о цветке папоротника. Издавна верили, что раз в году волшебной ночью расцветает цветок папоротника. Он цветет лишь миг и охраняется нечистой силой, но тот, кто найдет его, обретет необычайные способности. Он сможет понимать язык зверей, птиц и растений, видеть сквозь земную твердь закопанные клады, открывать любые замки, управлять землей, водой и нечистыми духами, становиться невидимым и так далее.

Поверья и приметы на Ивана Купала

Считалось, что в эту магическую ночь деревья могут двигаться и разговаривать между собой, так же как птицы и животные. А в темном лесу между деревьев можно увидеть множество порхающих светлячков. Это души предков, вернувшиеся на землю лишь на одну ночь.

Также в ночь на Купала активизируется всяческая нечисть: русалки, мавки, лешие, домовые и прочие духи. Они устраивают свои гульбища, развлекаясь всяческими каверзами.

Но больше всего вреда могли нанести ведьмы, чинящие в эту ночь разные пакости и собирающиеся на шабаши. Именно поэтому женщину, которая в купальскую ночь не пришла к кострищу, могли посчитать ведьмой.

Чтобы обезопасить себя от потусторонних сил, использовали самые разнообразные обереги: веточки свяченой вербы, осиновые колышки, конопляный цвет, крапиву и полынь. И даже рваные мужские штаны, которые вешали на притолке хлева, чтобы ведьма не могла войти и забрать молоко у коровы или увести лошадь для поездки на Лысую гору к месту ведьминского шабаша.

Купальская ночь была единственной возможностью для молодежи веселиться и плясать до самого рассвета, не вызывая осуждений со стороны взрослых. Лишь улыбку вызывали их бесчисленные проказы и некоторые вольности. Возможно, поэтому народ на протяжении многих веков так трепетно хранил и оберегал этот жизнеутверждающий и волшебный праздник, его традиции и обряды.

Если бы пришлось провести социологический опрос «Какой праздник отмечают 7 июля?», то наверняка не то что большинство, а почти все ответили бы: «Ивана Купала». Это языческое торжество в наше время все более активно вытесняет христианский праздник Рождества Иоанна Предтечи. Почему так происходит? Чем «цепляет» такое «возвращение к традициям»? Какие последствия оно может иметь? И правда ли, что христианство всегда пыталось изжить языческий праздник, установив в этот день «свой»?

Почему Церковь против празднования Ивана Купала?

В современном обществе наблюдается тренд «возвращения к традициям». Всевозможные народные праздники, пляски, гуляния, песни и хороводы.

Одним из обязательных атрибутов лета для все большего количества людей считается день Ивана Купала. Для молодежи это еще один способ увлекательно провести время с танцами и хороводами, прыжками через костер и пусканием венков по воде.

Если во многих селах подобные традиции передаются из поколения в поколение, то в городах они активно возобновляются — ведь это возможность организовать «культурное» мероприятие и пополнить городской бюджет.

Казалось бы, всех все устраивает. Но критически настроенной к таковым «культурным» мероприятиям остается Церковь. Почему? На это есть как минимум две причины:

1. Опасность возобновления языческих практик.
2. Неуважение к величайшему святому — Иоанну Предтече, называемому еще Крестителем.

Так что же отмечали древние славяне 7 июля?

С этой датой связан день летнего солнцестояния. Поэтому самую короткую ночь в году посвящали богу солнца Яриле и божеству плодородия Купале.

У древних славян существовало много традиций празднования. Принято было прыгать через костер — огонь якобы сжигает плохую энергетику и тем самым очищает человека. Девушки гадали, плели венки и пускали их по воде. Также участники празднования купались в воде, чтобы быть здоровыми целый год, и искали цветок папоротника — оберег от нечистой силы, талисман, передающий его владельцу необычайные возможности.

Это всеобщее веселье, хороводы, купание нагими в воде под сводом ночного мрака нередко заканчивалось развратом. При этом в языческом понимании в таких действиях не было ничего «неприличного», ведь у них солнце ассоциировалось с источником жизни и плодородия.

Еще интересно, что традиция прыгать через костер в ночь на Ивана Купала пришла от некоторых культов, в которых практиковались человеческие жертвоприношения. Люди прыгали через огонь до тех пор, пока кто-то не падал — так языческие божества «избирали» себе жертву.

Конечно, современные участники купальских торжеств обычно ничего не знают о древних языческих толкованиях. Да и последние потеряли свой сакральный смысл.

Сегодня вряд ли найдется наивный, готовый ночь напролет искать цветок папоротника — эдакий талисман, способный сделать человека всевидящим, понимающим законы природы, язык зверей и одновременно изгоняющий демонов, оберегающий владельца от злых духов. Но значит ли, что купальские забавы вполне безобидны? Или нет никакого вреда, если ты участвуешь в подобных действиях, но не веришь в их силу?

Ивана Купала: опасно ли участие в народных гуляниях?

Никакого видимого вреда для человека, не верующего в сакральность купальских обычаев, такие забавы обычно не приносят. Но христианин понимает: любое заискивание с темными силами не проходит совсем бесследно.

А гадания и магические действия — это не что иное как контакт с бесами, пусть и не в ярко выраженной форме. Получается, что человек по собственному желанию отказывается от Божьей воли и свободы выбора, перекладывая ответственность на какие-то венки и прочие гадания.

А цветок папоротника — это такой себе легкий способ достичь того, что под силу праведникам. Ведь это мифическое растение якобы способно превратить человека в прозорливого, способного видеть будущее и отгонять злых духов.

Подобными свойствами обладали святые: они знали наперед, что может случиться, их боялись бесы и слушались дикие звери. Известно много случаев, когда праведникам служили дикие животные, например, Серафим Саровский с рук кормил медведя, а лучшим другом святого Герасима был лев.

Но если святые получали такой дар за многолетние духовные подвиги, то в ночь на Ивана Купала вам обещают чудеса без труда. Что это напоминает? Любые маги и гадалки также обещают решение всех проблем без приложения усилий, но зато потом за их помощь приходится расплачиваться. Ведь контакт с силами тьмы не проходит бесследно.

Об этом стоит в первую очередь задуматься тому, кто верит в магию, гадания, астрологию и подобные вещи. Но не помешает хорошенько подумать и тем, кто не верит в магию, а просто хочет расслабиться, хорошо провести время в ночь с 6 на 7 июля.

В то время, когда народ массово пляшет и развлекается, прыгает через костер, устраивает пиршества и далеко не самые скромные гуляния, православные соблюдают Петров пост и отмечают рождество Иоанна Предтечи. Многие до сих пор считают, что такой праздник христиане установили для того, чтобы изжить из сознания славян языческого Купалу. Но так ли это?

Что мы знаем о жизни и праведности Иоанна Предтечи?

О рождестве Иоанна повествует Священное Писание. Как известно, его родители — первосвященник Захария и Елисавета — были бесплодными, что считалось отсутствием Божьего благословения. Но на склоне лет Бог послал им долгожданного ребенка. О его рождении известил архангел Гавриил. Посланник Божий сказал, что Захария и Елисавета назовут сына Иоанном, и что их ребенок имеет особое благословение:

Ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; и предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный. (Лк. 1:15-17)

Вот поэтому Иоанна и называют Предтечей: он приходит к Израилю с проповедью покаяния перед Христом, предуготавливает народ к проповеди Сына Божия.

Но кроме рассказа о зачатии и рождестве пророка Иоанна, в Библии есть и пророчество, сказанное Исаией за 700 лет до воплощения:

Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему. (Ис. 40, 3)

На шестой месяц после событий с Захарией Ангел Господень явился Деве Марии с благой вестью. Он также подчеркнул, что родственница ее Елисавета, хоть и в старости, шестой месяц как ждет сына.

Евангелие от Луки прямо указывает на то, что разрыв между Рождеством Иоанна Предтечи и Иисуса Христа составляет 6 месяцев, поэтому вполне логично, что оно празднуется 7 июля и 7 января соответственно.

Уже с IІІ века Церковь отмечала дату рождения величайшего пророка, удостоившегося крестить Сына Божия, а в IV веке внесла дату в церковный календарь. После принятия христианства славяне «получили в наследство» и христианских святых с днями их памяти.

Но язычество не исчезло полностью, а перешло в своеобразную форму с примесью христианских традиций. День летнего солнцестояния, посвященный Яриле и загадочному мифическому персонажу Купале, наложился на день памяти Иоанна Предтечи.

Некоторые исследователи даже считают, что никакого божества под названием «Купало» у славян не было. Это лишь их собственная вариация второго названия пророка Иоанна — Креститель. Крестить — погружать в воду, то есть купать. Есть и противоположные мнения — о боге плодородия Купале.

Но как бы там ни было, 7 июля разные люди отмечают разные праздники: языческо-развлекательный и христианский. Если о возрождаемых развлечениях и традициях древних славян мы уже вспоминали, то стоит уделить большее внимание личности Иоанна Предтечи и его служению Богу.

«Из рожденных женами не восставал (пророк) больший…»

В православии принято связывать дни памяти определенных святых с датой их кончины. Но в церковном календаре есть три праздника, которые начинаются со слова «рождество». Они связаны с рождением Иисуса Христа, Богородицы и святого Иоанна.

Это еще одно указание на необычайную праведность сына Захарии и Елисаветы. О нем Сам Спаситель сказал: Из рожденных женами не восставал (пророк) больший Иоанна Крестителя (Мф. 11:11).

В раннем детстве он лишился родителей. Его отец был убит прямо в храме между жертвенником и алтарем. Воины Ирода по всей стране убивали младенцев — сам правитель боялся, что родился Царь Иудейский, который якобы может лишить его власти. Но священник Захария предупредил жену, чтобы бежала с младенцем, и не выдал тайну их местонахождения. За это молчание воины Ирода и убили Захарию.

По преданию, на 40-й день после смерти мужа скончалась и Елисавета. Их младенца воспитали ессеи — так называли религиозную группу иудеев, которых еще считают прообразом монахов. Ессеи жили вдали от города, вели весьма аскетичный образ жизни — скудно питались, бедно одевались, отстаивали правду и справедливость, проповедовали важность покаяния, а также воспитывали чужих детей.

Поэтому под влиянием ессеев Иоанн Предтеча всецело посвятил себя служению Богу. Согласно Евангелию, он носил грубую одежду из верблюжьего волоса, а в еду употреблял только дикий мед и акрид (вид саранчи). В 30 лет обратился к Израилю с проповедью.

Он призывал всех покаяться и в знак этого совершить религиозное омовение — креститься во оставление грехов. К нему на берег Иордана пришел Сам Спаситель. Во время Крещения Господня Иоанну открылась тайна Пресвятой Троицы, чего до этого не удостаивался никто из ветхо- и новозаветных праведников.

Окончилась же жизнь Иоанна Предтечи мученической кончиной. Сначала Ирод, которого пророк обличил в преступной связи с Иродиадой — женой брата, заключил пророка в тюрьму. Потом Саломея, дочь Иродиады, поразила Ирода в день его рождения искусным танцем. Иудейский правитель даже пообещал исполнить за это любое желание. По научению матери девушка попросила главу Иоанна на блюде.

Этот факт из жития стал причиной распространенных обращений к святому с просьбой избавить от головной боли и помочь в головных болезнях. Также к Иоанну Крестителю как проповеднику покаяния обращаются с просьбой о видении грехов, обретении покаянного чувства, вразумлении неверующих и отошедших от Церкви. Также ему молятся об укреплении во время длительных постов — даже в Евангелии есть свидетельства о том, что пророк и его ученики строго постились.

О том, почему Рождество Иоанна Крестителя не совместимо с праздником Купалы, смотрите в этом сюжете:

Забирай себе, расскажи друзьям!

Читайте также на нашем сайте:

Показать еще

Православный ли праздник: Иван Купала? Каждый год «культурная» общественность все шире отмечает ночь на 7 июля – та называемого Ивана Купалу. В церковном календаре на этот день выпадает празднование рождества величайшего из пророков – святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Тождественны ли оба эти праздника? И какое отношение имеет Иван Купала к Крестителю Господню? Если с празднованием рождества Иоанна Крестителя все ясно, о нем подробно говорится в Евангелии от Луки, то с историей празднования Ивана Купалы нужно разобраться. Купала был одним из главных праздников древних язычников-славян, хотя происхождение у него, скорее всего, не славянское. Он не случайно отмечается в день летнего солнцеворота. Купала – праздник Ярилы – божества солнца. Языческих культов солнца не счесть. Обожествлять солнце – это не просто традиция всех язычников – это их незыблемое правило. Солнышко начинает идти на убыль – «умирает», и надо его «подкормить». Во всех солярных культах в этот день обязательно приносились жертвы. Птицы, животные, а подчас и люди сжигались в виде приношения обожествленному солнцу, чтобы их энергией оно «подпиталось» и не «умерло» (древние ацтеки убивали для этого людей ежедневно). Дым жертвенного костра, согласно языческим поверьям – кратчайший способ доставки энергии жертв на «небо». Именно поэтому в ночь Купалы принято жечь костры – это остаточное явление древних культов, смысл которого уже не помнят и сами язычники. С этим же связан обычай прыгать через костер – это то, что осталось от жеребьевки. Выбрать человеческую жертву иногда не решался даже жрец. Поэтому юноши и девушки прыгали через костер до тех пор, пока кто-нибудь не падал в него. Считалось, что таким образом «боги» избирали себе жертву (интересно, знают ли те, кто сейчас прыгает через костер о том, что они изображают потенциального мертвеца?). Вот что пишет о языческом Купале русский историк Кайсаров: «Купало был богом плодов, его причисляли к знатнейшим богам. В начале жатвы ему приносили жертвы. Тогда на полях зажигали большие костры: а юноши и девицы плясали около огня при радостном пении: наконец скакали они и гнали свое стадо через огонь».

Кайсаров – скромный историк, более нечестивые «обычаи», воплощаемые в реальность в этот день и ночь он опускает, а их хватало, начиная от поиска суженного-ряженного, гаданий, купания нагишом, огненного очищения, сжигания одежд больных детей и заканчивая откровенным блудом. Поскольку с солнцем ассоциировалось оплодотворяющее начало и оно считалось источником жизни и плодородия, то и его культ подразумевал именно это активное «оплодотворение» – совокупление со случайным партнером и было кульминацией «чудесной и таинственной» ночи Купалы. Вот она,полная правда о «безобидном» , «народном» празднике. Купала – день «узаконенного » блуда. Собственно, это не ново. У многих язычников в ходу были подобные оргии по праздникам. Все же это считалось «жертвой богам». Каким богам? Для православного человека ответ на этот вопрос предельно ясен – демонам. Бог Истинный – есть Бог чистоты и святости. Его заповеди призывают к супружеской верности, защищают святость семьи. Разнузданный разврат под личиной «восторженного богослужения» – жертва сатане. Не вымышленному Яриле, а реальному духу лжи и погибели. Светские организаторы празднования Купалы, конечно, не предполагают для своих вечеринок подобного сценария и даже не говорят об этом, но, внедряя этот праздник в народное сознание, они закладывают фундамент к возрождению его во всей полноте. Где гарантия, что через несколько лет привыкшие к Купале люди не узнают о его полном «сценарии» и не начнут воссоздавать его? Даже беглое знакомство с Купалой показывает, что ни сам предмет поклонения – «бог» Ярило, ни нравственное содержание праздника ничего хорошего не несут человеку. Естественно, сложно предполагать, что кто-то всерьез верит сейчас в «бога» Ярилу. Но обычного человека, пришедшего на Купалу просто отдохнуть, этот праздник не сделает лучше и чище. В лучшем случае он позволит расслабиться. В худшем – загрязним ум и сердце.

Так что же общего между Иоанном Крестителем и Иваном Купалой? Ровным счетом ничего! Однако в средствах массовой информации лишь упоминают, что православные 7 июля «отмечают» праздник Иоанна на Крестителя, а далее – сплошной Иван Купала с разбором гадательных практик, устройством и формой купальских костров, характеристикой 12 трав для венков, формы и технологии изготовления «оберегов» и тексты заговоров. Цель одна: сделать из православного праздника, дня памяти и молитвы, очередное мистическое празднество. Тут невольно вспоминаются слова летописца псковского Памфилова монастыря, который, описывая эти «празднества» «во градех и в селах» еще в ХVI веке, находил возможным сказать, что «в годину ту сатана красуется, якоже сущии древнии идолослужителие бесовский праздник сей празднуют». Создается впечатление, что кто-то целенаправленно старается вырастить из молодежи кого угодно, но не нормальных людей – хороших мужей и жен, отцов и матерей, полноценных и ответственных членов общества. Еще один любопытный знак времени – попытка объязычить христианские праздники. На Святках у нас – гадают, на Троицу – плетут венки, на Петра и Павла – танцуют и гуляют. То есть праздники, по происхождению и суть христианские, лишаются своей духовной нагрузки, смысла и содержания и становятся поводом или к обычным народным гуляниям со всеми вытекающими отсюда последствиями, или, что еще хуже – к делам оккультным (гаданию и т.п.). Брать христианскую вывеску и под ней делать то, что органически чуждо христианству, и таким образом спекулировать на чужом авторитете – просто не этично. Кроме того, возрождая праздник с языческими корнями, необходимо поставить людей в известность, сказать о нем всю правду, чтобы они могли совершить свободный выбор. Недомолвки здесь сродни обману. Беда здесь еще и в том, что в разгул современного неоязычества постоянно вовлекаются дети, которым за яркими одеждами, кострами и играми не видим тот, кто управляет языческим игрищем. Нужен ли нам такой праздник? Пусть каждый сам даст себе ответ на этот вопрос. Но всем нам, православным, нужно помнить, что непрекращающиеся старания лукавого придать иное значение этому дню могут кощунственно оскорбить того, кто когда-то потряс сердца человеческие проповедью Покаяния и своим пламенным призывом предуготовил путь Самому Богу. Прот. Андрей Толубец

Иван Купала – праздник середины лета с древними традициями и обычаями. В этот день на Руси купались в озерах и реках, прыгали через костры и собирали целебные травы.

История праздника

До крещения славяне праздновали день летнего солнцестояния Купало или Солнцеворот – «поворот» солнца на убыль, который в 2019 году приходится на 21 июня.

С принятием христианства праздник приурочили к рождеству Иоанна Крестителя, который отмечается 7 июля, а дата празднования перестала совпадать с астрономическим солнцестоянием. Название праздника «Иван Купала» связано с еще одним именем Иоанна Крестителя – Купатель.

Ритуальное омовение водой и очищение огнем – главные традиции Иванова дня.

Традиции и обряды в ночь накануне Ивана Купалы

Ночь накануне Ивана Купалы – особенная. Обряды, проводившиеся в этот день, связаны с огнем, травами и водой: принято было разжигать костры на берегах рек и прыгать через них, водить хороводы, купаться, собирать травы, плести венки и гадать.

На Купалу ведьмы, оборотни, колдуны, русалки, лешие и водяные становятся особенно опасными, поэтому спать в эту ночь нельзя.

Купания в озерах и реках

Одна из главных традиций праздника — купание в озерах и реках. Вода в водоемах на Купалу становится целебной, приобретает особые, магические свойства.

Кроме того, в купальскую ночь из озер и рек выходят русалки и водяные, поэтому до 2 августа, Ильина дня, можно купаться без опаски.

На рассвете принято было умываться утренней росой.

Очищающий огонь

На закате разжигали костры у реки или на высоком холме, водили хороводы, пели песни, плясали, играли в игры. Славяне верили, что на Купалу огонь приобретает целительную очищающую силу, снимает порчу и отгоняет нечисть.

В ночь накануне Иванова дня выбирали себе пару. Парни и девушки обменивались венками и прыгали, взявшись за руки, через костер. Если вслед паре полетят искры, и их руки не разъединятся во время прыжка – значит быть в скором времени свадьбе. Смотрели, кто выше прыгнет – тот будет счастливее.

Целебные травы

Травы в ночь на Ивана Купалу обретают волшебную силу: становятся особенно целебными, дают здоровье и жизненную энергию, защищают от нечисти.

Ивановские травы собирали ночью или на рассвете по росе, сушили и пользовались ими весь год.

Один из символов Иванова дня – цветок Иван-да-Марья. По старинному поверью, сок, выжатый из этого растения, возвращает слух и потерянный ум. Собранные в купальскую ночь цветы Иван-да-Марьи клали в углы комнат для того, чтобы воры не входили в дом.

Большой силой для защиты от нечисти обладала полынь: ее сушили и развешивали в доме, вплетали в венки и носили на поясе. Для отпугивания ведьм, которые становились особо опасными в Иванову ночь, раскладывали на пороге и подоконниках в доме крапиву.

Цветок папоротника

По легенде, в ночь накануне Ивана Купалы расцветает папоротник: из центра куста показывается цветочная стрелка с бутоном, похожим на горячий уголь, а ровно в полночь на мгновение показывается огненный цветок. Если его сорвать – можно приобрести способность видеть клады, зарытые в земле, понимать язык животных, открывать все замки, просто приложив к ним цветок, обрести дар предвидения, принимать любой облик и становиться невидимым.

Охотнику за цветком следует очертить вокруг себя освященным ножом круг и дожидаться полуночи. Сорвать цветок папоротника трудно, так как лесная нечисть этому всячески препятствует: окликает, зовет знакомым голосом, шумит. Отзываться или поворачиваться ни в коем случае нельзя – можно лишиться жизни. Добыв цветок, нужно спрятать его за пазуху и бежать, не оглядываясь назад.

Гадания и поверья

На Ивана Купалу девушки плетут венки, втыкают в них свечи, пускают по воде и гадают. Если венок не утонет, а поплывет — значит ждет скорое замужество. Самой счастливой станет та, чей венок дольше продержится на воде, а у кого дольше всех прогорит свеча – тот проживет самую долгую жизнь.

В полночь, не глядя, нужно собрать пучок трав и положить под подушку, а утром проверить – набралось ли двенадцать разных растений. Если набралось – быть в этом году замужеству. Еще под голову кладут подорожник, который в старину называли трипутником, приговаривая «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»

По поверью, можно ожидать исполнения желания, если на Иванов день перелезть через заборы двенадцати огородов.

Считается, что тот, кто примет участие в праздновании дня Ивана Купалы, обязательно найдет свое счастье и любовь.

Рождество Иоанна Предтечи: От Ивана до Иоанна.

Традиция прославлять Иоанна Крестителя в дни его рождения и мученической кончины сложилась еще в первых христианских общинах. С III века Праздник уже широко отмечался как восточными, так и западными христианами – его называли «светлым торжеством» и «денницей Солнца правды». В начале IV века праздник был введен в христианский календарь.

Дивен Господь во святых своих. Знаем мы это

Ведаем и иное, что не терпит лукавый тех, кто словом и делом, мыслью и жизнью, не щадя живота своего в любых обстоятельствах, остается верным Христу и на протяжении веков питает окружающих истиною Правды.

Великое лукавому не подвластно, но смущать, пугать и вносить разброд, неразбериху и сомнения он может. Тем более, что прошел большую практику дел подобных, как в ветхозаветные, так и в наши времена.

Брань с многобожием, основной ставкой «врага мiра сего» – не прекратится до времен последних, и в том, что эта баталия через наши города, веси и души проходит – сомнений нет.

Христианство пришло в Русь языческую, и хотя верования славян нельзя сравнивать с язычеством народов Западной Европы или Востока по причине его человеколюбия и своего рода «гуманности», тем не менее многобожие, жертвы и идолы имели место быть.

Христианская идея «милосердного Бога», помогающего и сострадательного принимается нашими предками практически сразу, но нельзя сказать, что Дажбог, Перун и прочие «боги», сброшенные равноапостольным Владимиром в Днепр, сразу преодолели пороги русского Иордана и наших душ.

Языческие традиции одним словом не перешибешь, да и в православном христианском опыте не было принято выкашивать все дотла. Некоторые народные традиции просто наполняли новым смысловым содержанием, и они сами собой постепенно приходили в соответствие с христианскими нормами.

Так было и при установлении праздника Предтече Господнему Иоанну.

Необходимо было изжить в народе языческую традицию, связанную с разнузданностью нравов, гаданиями и поклонению стихиям природы. Концентрировались же все эти, из глубины веков пришедшие, дохристианские суеверия, верования и предрассудки в конце июня, во время летнего солнцестояния, когда прекрасное светило дня, по достижении высокого проявления своих сил, делает первый поворот на зиму. В этот день наши предки-язычники и праздновали Ивана Купалу, а ночь с 23-го на 24-ое (с 6 на 7 июля по нов. ст.) была для них самой мистической в году.

«Концентрация» эта была многообразна, красочна и многопланова, да и не удивительно, ведь Купала был в первом ряду языческих богов и считался богом плодов земных, то ли третьим, то ли пятым по значимости после Перуна.

«Купало, коего истукан стоял в Киеве, был богом плодов, его причисляли к знатнейшим богам. В начале жатвы ему приносили Жертвы. Тогда на полях зажигали большие костры: а юноши и девицы, цветами увенчанные плясали около огня при радостном пении: наконец скакали они и гнали свое стадо через огонь. Эти добрые люди думали, что он обезопасит их от леших». Кайсаров – скромный историк, более нечестивые «обычаи» воплощаемые в реальность в этот день и ночь опускает, а их хватало, начиная от поиска суженного-ряженного, гаданий, купания нагишом, огненного очищения, сжигания одежд больных детей и заканчивая откровенным блудом и жертвоприношениями…

Установление праздника Рождества Иоанна Предтечи в этот день (хотя по временному отрезку между Рождеством Предтечи и Спасителя оно вполне отвечает евангельскому повествованию) позволило оставить добрую поросль, убрав языческие плевелы. И праздник был принят народом нашим, хотя старинные верования отмирали довольно долго.

Так в «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого собора 1551 года) рассказывается о купальских празднествах, – что во время них «нецыи, пожар запалив, предскакаху по древнему некоему обычаю»; что «против праздника Рождества Великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник, и в весь день и до нощи мужи и жены и дети в домех и по улицам и ходя и по водам, глумы творят всякими играми и всякими скомрашествы и песни сатанинскими и плясками, гусльми и иными многими виды и скаредными образовании. И егда нощь мимо ходит, тогда отходят к роще с великим кричанием, аки бесни, омываются водою».

Под именем Купалы наши предки боготворили благодетельную для растений силу воды и животную теплоту солнца и веровали, что этот Купала сокрыт и в воде, и в огне, и в травах. Во времена христианские наши предки, по своей неразвитости, смешивая языческое с христианским, присоединили праздник Купалы к празднику св. Иоанна Крестителя, дав св. Предтече прозвание Ивана Купалы. В некоторых местностях описанные суеверия существуют и в настоящее время, и для искоренения этих суеверий, унизительных для христиан и оскорбительных для памяти Крестителя Господня Иоанна, требуется усиление пастырского воздействия на жителей этих местностей».

Казалось бы, плевелы язычества почти выкошены, а пеньки идолов в основном выкорчеваны.

Но лукавый в очередной раз подсуетился…

Посмотрите в эти июльские дни на все роды СМИ, независимо от их политической окраски и источников финансирования. Лишь упоминания, что православные 7 июля «отмечают» праздник Иоанна Крестителя, а далее – сплошной Иван Купала с разбором гадательных практик, устройством и формой купальских костров, характеристикой 12 трав для венков, формы и технологии изготовления «оберегов» и тексты заговоров.

Цель одна: сделать из православного праздника, дня памяти и молитвы, очередное празднество похоти. Беда в том, что в разгул современного неоязычества постоянно вовлекаются дети, которым за яркими одеждами, кострами и игрищами невидим тот, кто управляет языческим игрищем.

И все же, на фоне раздуваемых по знанию или незнанию «купальских торжеств» нелепостью являются утверждения о якобы существовавшем двоеверии – одновременном исповедании христианства и язычества. Из древних языческих обрядов наш народ сохранил только музыкальный песенный и плясовой элемент – хороводы, песни, игры. Исполняемые обряды пока не носят ярко выраженного религиозного характера. Это лишь продолжение народной эстетической традиции. Имена большинства языческих богов забыты, а оставшиеся – Купала, Лада, Ярило – воспринимаются большинством как игровые персонажи.

Но помнить надобно православному, что непрекращающиеся старания лукавого придать иное значение этому дню могут кощунственно оскорбить того, кто когда-то потряс сердца человеческие проповедью Покаяния и своим пламенным призывом предуготовил путь Самому Богу.

Святой Иоанне Пророче, Крестителю Господень, моли Бога о нас!