Начну с того, что праздник Масленница является языческим и очень древним. Сжигание чучела Масленницы - это уход из жизни невзгод, неприятностей и печалей; это уходящая зима; и это обряд - жертвоприношение на плодородие земли, на будущий урожай.

У древних славян традиция была не только сжигать чучело, но и зарыть пепел в землю (ритуал целый). Мало, кто знает, что в некоторых местах Руси не сжигали, а топили чучело Масленницы.

Сейчас на праздниках можно увидеть маленькие чучела Масленницы. Есть поверье, что если их сжечь уйдет хворь, либо несчастье в любви.

После Масленницы наступает Великий Пост. Как эти праздники связаны между собой (языческий и православный) - читайте здесь.

А вот фото праздника Масленницы из личного архива - 2016 год:

Сжигание чучела на Руси означало наступление конца холодной зимы, само чучело олицетворяло зиму, таким образом народ как бы прощался, хоронил е и встречал весну. К костру, где сгорало чучело, люди старались стоять поближе, считалось, что, чем ближе находился человек к огню, тем больше он очищается, также в костер подбрасывали старые ненужные вещи, говоря этим, что вс старое осталось позади вместе с зимой, а ждали прихода нового вместе с весной.



На языческий праздник Масленица провожают зиму и встречают весну. Этот день связан с разными традициями и обрядами. Блины, которые жарят в этот день ассоциируются с теплым весенним солнцем. А чучело, наряженное в виде женщины и обычно в русско-народном костюме, сжигают до тла. Таким образом люди верят, что они сожгли зиму и скоро придет теплая весна.

Масленица - старинный русский праздник, который имеет скорее языческое начало, нежели православное. Сегодня мало кому известны все древние традиции Масленичной недели, но все-таки некоторые ритуалы сохранились до наших дней. Один из них - сжигание чучела Масленицы, которое имеет вид красивой и дородной женщины. Этот ритуал приходится на последний день Масленичной недели - на воскресенье (хотя до революции Масленичное чучело сжигали в субботу). Сам процесс сожжения символизирует конец зимы и начало нового, урожайного года. В природе многие процессы носят циклический характер, и Масленица символизирует этот цикл - как Феникс возрождается из пепелища, так и новый урожай появляется после долгой зимы.

Как известно, за Масленицей наступает Великий пост. В старые времена при сжигании чучела Масленицы люди бросали в костер сытную еду. С одной стороны это было поминальное кушанье для Масленицы, а с другой - объяснение для детей, куда подевались все яства.

Традиция сжигать чучело на Масленицу уходит корнями в далекие времена, когда славяне таким образом прощались с Зимой, по другому варианту с богиней смерти, причем отмечали они Масленицу более правильно - в день весеннего равноденствия. Продолжительность дня начинала превышать продолжительность ночи, а значит весна полностью вступала в свои права. Сейчас Масленица привязана к дате Великого поста, ведь старое традиционное время празднования Масленицы по любому приходилось на период строго воздержания от скоромной пищи и тем более от разгульных празднований. Сжигая чучело Зимы люди словно избавлялись от страха перед морозом, но все-таки старались задобрить его напоследок, бросая в костер разную пищу - поминальный обед.

Сжигают как символ прошлого, умершего, как богиня зимы и смерти погибает в ярких весенних лучах. Вот такой смысл. Избавится от отмершего, ненужного. Но душа богини зимы в это время не сгорает, она вечна, возродится на следующий год.

По языческой традиции - это сожжение Зимы. А по христианской - сожжение разгульной Масленицы. В костр, по традиции, бросают и еду, оставшуюся с праздника. Тем самым в Великий Пост вступают без груза чревоугоднических желаний, как бы отсекая себя от разгула.

Сжигать чучело Масленицы у нас в России такая древняя традиция, корни у не языческие. Само чучело олицетворяет собой холодную студную зиму, а древние славяне отождествляли его с богиней зимы и смерти Марой (Мореной). Поэтому появился такой обряд: сжигали само олицетворение холода, чтобы надолго распрощаться с Зимой и облегчить приход тплой Весны.

Сжигание чучела обычно заканчивает празничные гуляния старинного праздника Масленица и происходит это в последний день, в воскресенье. Символизирует это прощание с зимой и встречу весны, нового урожайного года.

В Масленицу сжигают чучело, которое стараются нарядить, сделать дородной, чтобы она была веселой и немножко страшной и немножко красивой 🙂 Потому что с сжиганием чучела люди прощались с зимой, но чтобы она возращалась снова, прощались со всем плохим и старым, чтобы привлечь новое и хорошее. Сжигали сытную еду в этом костре, оставшуюся после праздника, старые вещи и загадывали достаток.

Заканчивается праздник Масленица сжиганием чучела, которое символизирует уходящую зиму. Его делают из соломы и тряпок. Это большая кукла, которая одевается в женскую одежду. Кукла смешная, красивая и страшная одновременно. все люди прощаются с чучелом как с холодной морозной зимой. Они радуются ее окончанию, при этом все поют песни, пляшут, катаются на санях, горках качелях, водят хороводы и едят блины. Сжигая чучело в этот праздник люди надеятся, что вместе с этим сгорят и их печали и беды, и поскорее наступит долгожданная весна.

После её окончания начинается Великий пост...

Вся неделя перед Великим постом, который предваряет Прощеное воскресенье, называется мясопустной, т.е. употреблять в пищу согласно церковным правилам нельзя только мясо животных, всё остальное, включая рыбу можно. Такой вот, на Масленицу нестрогий пост. Еще Масленицу называют сырной неделей, наверное как раз в связи с ограничениями в еде. В связи с постом в народе часто путают христианско - церковную и светские составляющие этих праздничных дней. А ведь Масленица никак не может быть церковным праздником, ведь корни её ведут из глубокой языческой славянской древности, и означала она проводы зимы и празднование прихода весны. Многие задаются вопросом - зачем и почему сжигают чучело на Масленицу? Соломенное чучело, олицетворяющее зиму, всенародно сжигали, символически отгоняя холода, метели, темноту, как бы освобождая этим путь солнцу и весне. Даже круглые блины, которые традиционно пеклись на масленицу в больших количествах - это не что иное, как символ солнца.

Чтобы в тяжелых стопках блины не слипались между собой, их перед тем, как положить друг на друга обильно смазывали маслом. Отсюда и название: "Масленица". Блинные традиции, как сжигание соломенных чучел, связаны с древними языческими культами поклонению солнцу и возрождению природы с приходом весны. Ярило - так назывался бог солнца у древних славян. Плавный переход в конце Масленицы к православному христианскому празднику Прощеного воскресенья - это лишь совпадение по датам. В народе же прочно связывают эти праздники, по умозрительным причинам. Многие даже считают проведение Масленицы церковной традицией. Веселое, многолюдное празднество на Масленицу с поеданием блинов и различных закусок к ним, с песнями и танцами, с распиванием горячительных напитков и с буйными забавами, раскатыванием на тройках, сжиганием соломенного чучела и кулачными боями - все, что отличало этот праздник в древности, с незначительными изменениями добралось до и наших дней.
Очень красиво и самобытно изобразил кулачный бой на холсте русский художник - передвижник Василий Суриков, ниже его картина от 1891 года "Взятие снежного городка":

Заканчивалась эта веселая и разухабистая масляничная неделя "Прощеным Воскресеньем", во время которого немного усталые от празднеств и притихшие люди встречаясь между собой, просили у друг друга прощения, за обидные слова или проступки, которыми они возможно обидели собеседника в прошлую неделю, а за одно и за прошедший год.

В этот день люди также прощались с Масленицей и проводили обряд сжигания чучела зимы. На картине выше горит такое чучело из соломы.

Кроме воскресенья, каждый день на масленицу праздновался по традиции особым образом:

Понедельник – радостная встреча Масленицы.
Вторник – заигрыши . Молодые парни отпускали немудреные шутки и прибаутки, а девчата весело отвечали. Пели частушки. Молодежь подъискивала себе пару.
Среда – лакомки . Зятья с семьями шли в гости к теще. Видимо тещи умели хорошо готовить, вот и закрепилась в народе поговорка "к тёще на блины".
Четверг – широкий четверг – самые людные санные катания и народные гулянья. С этого дня заниматься домашними и хозяйственными делами запрещается.
Пятница – тещины посиделки или вечерки . Теперь наоборот, зятья ответно звали тещ на блины и закуски с хмельными напитками.
Суббота – золовкины посиделки . Теперь к молодой паре в гости на блины шли золовоки с семьями.
Прощеное воскресенье , как описывалось выше - это проводы Масленицы и всеобщее покаяние. Соломенные чучела, олицетворяющие зимнее ненастье, сжигали, чаще всего в этот день. Но не воспрещено было жечь чучела, встречая весну, хоть во все дни недели Масленицы.

Одним из самых популярных обрядов считают сжигание чучела на Масленицу. Так называют давний праздник славян, начало которого лежит еще в языческой культуре, хотя он сохранился и после появления христианской веры.

Как появилась Масленица?

Одна из версий утверждает, что название Масленицы появилось из-за того, что перед Постом эта неделя запрещала употребления мяса, а вот продукты молочного происхождения еще разрешались.

Праздник Масленица — сытное торжество длительностью в 7 дней. Неотъемлемая традиция — кататься на лошадях. Парни, желающие жениться, покупали сани для этого действа. Участвовать в катаниях обязательно надо было всем молодым парочкам. Сельская молодежь имела свой обычай — прыгать через костер и брать снежный городок.

Главное задание Масленицы — проводы зимы и сжигание чучела. Праздник встречался красивыми песнями, а неотъемлемый его признак — блины. Их нужно печь ежедневно с понедельника по воскресенье, но пик вкусностей выпадает на четверг, пятницу и субботу. Почему именно так? Блины напоминают солнце, а язычники верили в солнечного Бога Ярилу, который прогонял зиму и знаменовал начало весны.

У каждой хозяйки был свой уникальный рецепт блинов, передавать его необходимо было женщинам от поколения к поколению. Первый блин всегда предназначался для поминания усопших, его клали на окно.

Каждый масленичный день был особенным:

1. В понедельник встречали праздник, проводили катания на ледяных горках. Утром дети делали чучело Масленицы из соломы, украшали его и таскали за собой улицами.
2. Во вторник начинались развлечения, парни отправлялись на поиски невест, а девушки — женихов.
3. Среду называли «лакомкой», всех угощали блинами.
4. Четверг был разгульным днем. Именно в это время катались на лошадях, боронили или брали снежные городки.
5. В пятницу зятю приходилось ехать на блины к теще.
6. В субботу надо было обходить всех родственников и угощать блинами.
7. Воскресенье — последний этап, который приходится на Прощеный день, когда все просили друг у друга прощения. Именно в воскресенье жгут чучело из соломы на костре.

Каким было чучело Масленицы раньше?

Чучело на Масленицу или Масленик из соломы не только напоминал человеческие формы, но и обладал особенными признаками, которые присущи одному или другому полу. Масленица была женщиной, а Масленок — мужчиной. Сжигание чучела Масленицы — важный ритуал, но не менее ответственный и наряжение куклы.

Масленичные чучела одевали в старые, ветхие и рваные костюмы, иногда использовали шубы с мехом наизнанку. Одежду брали из разных домов, а наряжали «красавицу» в основном женщины. Глаза, брови и нос рисовали с помощью угля, а для губ использовали свеклу.

Зачем на Масленицу сжигают чучело? В древние времена это могло символизировать только одно — похороны холода, другими словами — сжигание чучела зимы.

Чучело зимы нужно сжигать на костре еще и потому, что это символизирует ежегодное обновление. Когда-то в костер бросали старые вещи, чтобы огонь поглотил все печальное и грешное. От силы костра зависело, когда придет ранняя весна, а с помощью пепла обрабатывали поля, чтобы был хороший урожай.

Современное чучело на Масленицу

Сожжение чучела на Масленицу выполняют и сегодня, вот только современный сжигаемый масленичный «красавчик» отличается от того, что был у наших предков.

Как делают чучело Масленицы сегодня

1. Берут 2 бруска: один короткий, другой — длинный. Из первого делают руки, а из второго — туловище.
2. Формируют тело с помощью сена, бумаги и соломы (чтобы чучело Масленицы было легче сжечь). Если этих предметов нет, то используют несколько веников.
3. Голова комплектуется из светлых полотняных мешков, заполненных соломой, сшитых внизу. Обязательно надо покрыть голову куклы ярким платочком.
4. Сожжение Масленицы почему-то выполняют в старых нарядах: платьях, сарафанах с зашитым подолом. Это позволит без проблем жечь чучело. Очень часто создают гламурные куклы по последним тенденциям моды.
5. Для Масленицы, которая запомнится надолго, чучелу разрисовывают лицо. Глаза делают закрытыми с помощью тонкого косметического карандаша. Алые щечки и губки рисуют румянами и яркой помадой. На фоне белого снега этот персонаж не сможет остаться в тени, а значит, цель торжества выполнена.
6. Последний штрих: перед тем, как сжигать куклу, создают косички из белой ткани.

Кульминационный момент в Масленице

Обряд сжигания чучела Масленицы — это кульминация праздника. Действо происходит в последний день недели, чтобы проститься с зимой. Такая традиция может означать только одно — скорый приход весны. Перед сожжением водят хороводы, устраивают веселые забавы, танцуют и угощаются блинами.

Сжигание Масленицы - обряд, который знаком сегодня, наверное, если не всем, то большинству. Но не все наши современники знают, что изначально этот праздник не был христианским.

Несколько слов об истории Масленицы

Почему на Масленицу принято много и сытно есть, веселиться, устраивать народные гуляния и сжигание Масленицы?

Обычай пришел из дохристианских времен. Праздновать начинали за неделю до весеннего солнцестояния. В тот день марта, когда день становится «на куриную лапку» длиннее ночи, славяне ходили будить медвежьего бога Кома. Это ему несли первый блин - символ солнца. Обычно медведя изображал парень. Его будили с помощью горящих головней, песен и танцев. Но просыпался он только после того, как самая смелая девушка усядется ему на спину. После этого гуляние набирало обороты. Семьи и даже целые роды славян ходили друг к другу в гости, много ели и веселились. Им нужно было как следует насытить организм после голодной зимы, чтобы хватило сил на весенние сельхозработы.

С приходом на Русь христианства архипастыри запретили любые языческие действа и праздники. В 17 веке была введена Масленица. Но окончательно победить древнюю Комоедицу не удалось. До сих пор празднество сопровождается разгульными гуляньями, обильным угощением, шуточной демонстрацией силы. Завершает праздник сжигание Масленицы. Так же, как в Комоедицу жгли горящие головни, так сегодня сжигают чучело, символизирующее прошедший год. А главной едой является старинный языческий - блин.

Масленица в христианстве

Для нас сегодня Масленица - это неделя перед Великим Постом. В церкви проводятся специальные службы, а на улицах полным ходом идет гуляние. Люди ходят друг к другу в гости, угощают и угощаются сами.

Масленица считается еще и В селах раньше поздравляли молодоженов, заключивших брак в прошлом году. Для них готовили особое развлечение: катание в санях. За это молодые должны были как следует угостить всех гуляющих. Если угощение было скудным или невкусным, горе-хозяев окунали лицом в снег.

Сегодня все, наверное, видели, что собой представляет обряд под названием сжигание финального аккорда яркого праздника известен даже в городах. Однако раньше костры жгли на протяжении недели. В них бросали старые вещи, изломанную утварь, рваную одежду. Эти костры служили символом очищения и обновления. Мероприятия проводились на площади, которую украшал высокий столб - символ весеннего солнца.

Сегодня сжигание Масленицы (фото представлены в статье) проводится во многих странах мира, во всяком случае там, где есть русские общины.

Масленичные правила

Возможно, для многих основные правила станут откровением. Однако нужно помнить: праздник с языческими корнями имел не только мистически-религиозное, но и сугубо функциональное значение. Отсюда - многие его правила.

• На Масленицу можно есть все, что угодно, кроме мяса и мясных продуктов. Мясоед (так называется период между Рождественским и Великим постами) заканчивается накануне Масленицы, в воскресенье.
• Единственный раз в году, на масленичной неделе, обильная пища должна стать формой жизни. Есть пословицы о том, что есть нужно столько раз, сколько прокаркают вороны или махнут хвостом собаки. Этот обычай тоже уходит корнями в дохристианские времена. Оголодавшие за зиму люди не смогли бы заниматься весенними работами. Им следовало накопить силы. Вот почему во время масленичной недели нужно ходить в гости, звать гостей к себе.

Чем обильнее, веселее и сытнее пройдет Масленица, считали наши предки, тем богаче и удачнее будет наступивший год.

На Масленой неделе в нашей законодательно светской стране начинают полыхать костры, в том числе и на школьных дворах. Вместе с поеданиями блинов, играми и прочим весельем сжигание чучела Масленицы стало одним из атрибутов праздничных гуляний.

Может ли подобное действо нанести психологический вред ребенку? Отвечают психологи Екатерина Бурмистрова, Лидия Сиделева, Евгения Андреева и протоиерей Максим Первозванский.

Бессмысленнее действо на грани хулиганства

Екатерина Бурмистрова, семейный психолог:

Екатерина Бурмистрова. Фото Юлии Маковейчук

Что такое символическое сжигание Масленицы? Языческое действо еще из дохристианских времен. Тогда люди считали, что они, сжигая, прогоняют. К нашему времени это никакого отношения не имеет – с духовной точки зрения потому, что у нас есть Благовестие.

Все языческое было настолько давно, что утратило смысл. Сжигание Масленицы стоит в одном ряду и с другими языческими обрядами. Сейчас никто не закапывает вместе с умершим его жен, детей, коня… Все это давно ушло из нашей жизни.

И потому, понятное дело, сжигая чучело, мы ничего этого ребенку не рассказываем.

Тут есть ряд и других моментов. Если делали Масленицу своими руками, раскрашивали, украшали, а потом видят, как ее сжигают - это может быть для них сильным стрессом. У детей этого возраста «мистическое» мышление, они все одушевляют. И получается, что они сжигают одушевленное существо… Зрелище, явно не полезное для детской психики.

Для школьников вообще эта акция - бессмысленнее действо на грани хулиганства, сродни поджигания мусорных бачков и скамеек.

Дохристианские времена прошли. Символический смысл сжигания чучела утерян. Остался нехороший, дурной фольклор, совсем не нужный человеку, живущему в христианскую эпоху.

Мотивируем агрессию?

Лидия Сиделёва, психолог, главный редактор женского консервативного журнала «Матроны. РУ »:

Чем отличается человек от животного? Например, умением видеть смысл в том, что он делает. И делать то, в чём видит смысл. Во всяком случае, я на это очень надеюсь.

Тот смысл, который вкладывали в масленичные гулянья наши предки, практикующие язычество, сильно отличается о того, что в этом видят христиане или атеисты, физики, культурологи или фольклористы.

Первоначально была праздником перехода от зимы к весне, символом магической трансформации, умирания одного процесса и рождения нового. Чучела, надо сказать, сжигали весной (и “направляли” дух вверх, дабы он там “договорился” на тему плодородия), а пеплом удобряли землю. На день осеннего равноденствия чучело сплавляли по реке, в нижний мир. И все эти обряды составляли из себя единый годовой круг, неся не только магический смысл, но и мировоззренческий. Что-то вроде учебника биологии.

На важные с точки зрения аграрного хозяйства, связанные с активностью солнца, дни происходили некие инициации, позволяющие структурировать время и знания, которыми в том числе делились и с подрастающим поколением.

С появлением христианства такая необходимость отпала, потому что появилась иная символика, высшего уровня. Тем, кто видит смысл в жизни вечной, куда важнее иные символы трансформации, которые уже не вокруг солнца и луны вращаются, а вокруг Христа, не вокруг хлеба как пищи физической, сколько вокруг Хлеба сакрального: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6, 51).

Что же мы имеем сегодня в праздновании Масленицы? Мы вырываем из контекста некий символ и устраиваем из него некое непонятное действо, за которым вроде бы и смысла никакого нет. В аграрных ритуалах смысл хотя бы можно увидеть. Ребёнку когда-то рассказывали о земледелии, о временах года, о том, что и когда уместно делать. У современного ребёнка есть учебник по естествознанию, где ему подробно рассказывают о временах года, о том, почему зимой холодно, а летом жарко. На уроках ботаники его знакомят с тем, как устроены колоски, он разглядывает под микроскопом кожицу лука, видит жизнь клетки…

Казалось бы, нет смысла и в том, чтобы задабривать умерших предков, которые находятся под землёй и могут оттуда влиять на успехи в земледелии, да и Бог Евангелия не нуждается в том, чтобы Его задабривали или подкармливали, Он сам является Тем, Кто даёт любовь и силу, этого добра у Него и самого с избытком. Современная аграрная промышленность опирается опять же на научные знания. Сведения Гидрометцентра заранее оповещают о снегопадах и граде, можно подготовиться. Нет смысла снижать тревогу относительно судеб своих посевов, почва не станет плодороднее от ритуальных совокуплений или эротических танцев. Практика показала, что химическая промышленность с данной задачей справляется куда лучше.

Не только для ребёнка, но и для взрослого практика сжигания чучела Масленицы непонятна, она не имеет ни начала, ни конца. Для малыша, который уверен, что булки растут в ближайшем супермаркете, для ребёнка, который не сможет сказать, что общего у сладкого чая и сахарной свёклы, эти символы пусты. Более того, они ему не очень-то и нужны.

Можно, конечно, притянуть за уши проводы зимы. Но зачем зиму обязательно сжигать? Чему это может научить? Немотивированной агрессии? Сначала мы делаем нечто, а потом сжигаем и радуемся? Сначала строим, а потом ломаем? Сначала созидаем, а потом разрушаем, совершенно бессмысленно и беспощадно? Дети чувствительнее нас, и как они должны реагировать, когда им предлагаем радоваться разрушению и смерти?

Более мотивирующим действием, кажется, будут только слова: «Радуйся ещё, что ты не инвалид какой-нибудь». То есть радуйся чужому горю, дружочек, факт, что кому-то плохо, должен тебя веселить и придавать жизненных сил и энергии на то, чтобы стал хорошим взрослым и мама с папой тобой гордились и при возможности уели всех соседей, чьи дети не такие прекрасные и достойные.

Допустим, мы сжигаем чучело, потому что зима уже устарела. Но почему мы тогда не сжигали ёлочку, когда кончились соответствующие праздники? Почему мы не сжигаем мусор? (К слову сказать, предки наши вместе с масленицей сжигали что-нибудь ненужное, сломавшееся, вышедшее из строя).

Если мы хотим поговорить о символах перехода, то можно найти за этим более понятную для ребёнка метафору. Та же самая ёлочка. Мы её принесли в дом, мы её украсили, вокруг неё водим хоровод, поём песни, находим подарки. Но праздники заканчиваются, и на их место приходят будни, взрослые снова ходят на работу, а детишки - в школу или детский сад. Мы с ёлочки снимаем красивые украшения, да и сама она уже стала осыпаться, поэтому мы её убираем. Она выполнила свою функцию, принесла нам радость.

Ёлочка - это вещь, она добавляет красоты празднику, и ей не больно, когда она осыпается. А вот котёнку больно, потому мы его не выгоняем, когда он напакостил. На таких примерах гораздо лучше объяснять детям о праздниках и буднях, о работе и отдыхе, об ответственности и свободе, о привязанности и расставании.

Странно было бы, если бы мы начали ёлочку рубить на мелкие кусочки или сжигать, прыгая вокруг. Это непонятно, а непонятное пугает. Как пугает и бессмысленно агрессивное. Взрослые - это те, кто создают почву под ногами, а не лишают её.

Почему же мы так хватаемся именно за этот символ? Ведь нам совершенно не нужны те значения, которые в него вкладывали наши предки.

Я вспоминаю одну историю. Моя подруга пришла устраивать в детский сад своего ребёнка, и заведующая всячески расхваливала их учреждение. Одним из плюсов она указала и тот факт, что детей знакомят с русской традицией, духовностью. «И в чём это выражается?», - настороженно спросила подруга. «Вот на Масленицу мы устраивали проводы зимы, пекли блины и сжигали чучело», - заявила заведующая детским садом. Других способов познакомить детей с традицией она не припомнила.

В самом деле, блины и чучело будут попроще, чем, например, посещение нуждающихся в тюрьмах и детских домах (или хотя бы групповое чтение прекрасной книги «Маленькие женщины» Луизы Мэй Олкотт, где девочки поделились с голодающими своими любимыми рождественскими лакомствами).

Блины и чучело могут дать иллюзию связи с нашей историей, с традицией, которую на протяжении стольких лет выжигали калёным железом. Мы - нация, уставшая от сказки о новом мире, который придёт на смену старой, никчёмной, полной горя и притеснений действительности. Вот только одновременно продолжаем в эту сказку верить, постоянно пребывая в рутинном постоянстве, своеобразном дне сурка, из которого хочется выбраться хоть как-нибудь. Хоть чучело сжечь, и то разнообразие, и то отличие от обычных офисных или кухонных будней. С другой стороны, в нас жива тоска по старому, по традиционному и навеки ушедшему, но так и неоплаканному и не похороненному в муках скончавшемуся прошлому.

Но только при чём здесь Масленица?

Масленица в школе: рассказать, а не показать

Евгения Андреева, психолог, Научный сотрудник Института Психолого-Педагогических проблем детства РАО :

За каждой традицией обычно изначально стоит какое-то символическое значение. Сжигание чучела на Масленицу - древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого. В настоящее время это действие имеет развлекательное значение. Далеко не во всех семьях детям объясняется его суть, да и не все взрослые о ней знают.

Но при этом сжигание Масленицы - все-таки языческий обряд. Однако если говорить о школе, то в одном классе могут учиться как неверующие, так дети из христианских, мусульманских, иудейских семей. И если в школе во время празднования Масленицы сжигают чучело, то и у родителей разных детей может быть различное отношение к подобным акциям. Да и сами дети могут реагировать по-разному, в частности, эта реакция зависит от тех ценностей и отношения, которое существует в семье.

Таким образом, важно иметь в виду, что для разных детей эта традиция может быть наполнена разными эмоциями и смыслом. Дети отличаются, в том числе, по темпераменту, своему психологическому настрою, чувствительности, и их реакция на обряд сжигания может быть также разной, причём более острой, чем на празднование или 8 марта.

В некоторых семьях игрушкам приписывают какие-то чувства, что ей может быть больно, да и сам ребенок, в силу своего внутреннего восприятия, может так думать, и в этом случае сжигание чучела, которое все-таки напоминает куклу-девочку, может стать для него переживанием.

В какой-то степени кукла-чучело может восприниматься ребенком как модель человека. А у детей есть способность идентифицировать себя с какими-то персонажами, ощущать те или иные ситуации через призмы чего-то личного. Поэтому если ребенок будет реагировать как-то особенно эмоционально, может быть, расстроится или испугается, важно поговорить с ним, разобраться, что именно вызвало у него такие чувства, подумать, что происходит в его жизни в настоящий момент.

Вспомните, в книге и в фильме «Чучело» Ленка Бессольцева, увидев, что сжигают чучело, одетое в ее платье, бросилась в огонь - тушить, ей казалось, что хотят сжечь именно ее. И даже не в такой конкретной ситуации, как сжигание абстрактной Масленицы, ребенок может каким-то образом идентифицировать себя с происходящим.

Если преподаватель решает все-таки участвовать с детьми в этом обряде, важно, во-первых, рассказать о символическом значении этой традиции, предложить детям участвовать в нем добровольно, спросить, есть ли у них какие-то опасения или вопросы. Ориентируясь на реакцию детей, на то, есть ли у них интерес или больше опасений, можно уже принять решение, проводить ли этот обряд или, может, стоит ограничиться рассказами о том, как праздновали масленицу в древние времена.

Психологический вред ничтожен по сравнению с духовным…

Протоиерей Максим Первозванский:

Мне странно слышать, когда сжигание Масленицы приравнивают, скажем, к традиции поедания блинов.

В том, как мы едим блины, нет никакого языческого обряда. Ведь мы печем их не потому что это - символ солнца, а потому что это хорошая благочестивая русская традиция, вполне соответствующая Масленой неделе. А сжигание чучела Масленицы - это совершенно конкретный ритуал, в котором никакого утилитарного смысла, вроде того, что можно наесться перед постом, нет, а есть только языческие корни. Поэтому я категорически против того, чтобы христиане участвовали в этом языческом обряде. Как не называй его - «Проводы зимы», «Сжигание зимы», - все равно это будет языческий обряд.

Я обычно не отказываюсь, когда меня приглашают на Масленичные гуляния, только узнав, что там Масленицу сжигать не планируют.

Понятно, что психологически языческие обряды оказывают вред ребенку. Но он ничтожен по сравнению с духовным вредом. Говорить о психологическом вреде, физическом вреде в данном случае – что говорить, скажем, о психологическом вреде спиритизма…