Традиция, обычай, обряд – это вековая связь, своеобразный мост между прошлым и настоящим. Некоторые обычаи уходят корнями в далекое прошлое, с течением времени они видоизменились и потеряли свой сакральный смысл, но соблюдаются и в настоящее время, передаются от бабушек и дедушек внукам и правнукам как память о предках. В сельской местности традиции соблюдаются более широко, нежели в городах, где люди живут обособлено друг от друга. Но многие обряды так прочно вошли в нашу жизнь, что мы выполняем их, даже не задумываясь об их смысле.

Традиции бывают календарные, связанные с полевыми работами, семейные, дохристианского периода, самые древние, религиозные, которые вошли в нашу жизнь с принятием христианства, а некоторые языческие обряды смешались с православными верованиями и несколько видоизменились.

Календарные обряды

Славяне были скотоводы и земледельцы. В дохристианский период в пантеон славянских богов входило несколько тысяч идолов. Верховными богами были Сварожичи, прародители всего живого. Одним из них был Велес, покровитель скотоводства и земледелия. Ему славяне приносили жертвы перед началом сева и уборки урожая. В первый день сева все жители деревни выходили на поле в новых чистых рубахах с цветами и венками. Сев начинали самый старый житель села и самый маленький, они и бросали первое зерно в землю.

Уборка урожая также была праздником. Все, даже старые и больные, жители села собирались у границы поля, Велесу приносилась жертва, чаще всего большой баран, затем в ряд вставали самые сильные и красивые мужчины и молодые парни с косами в руках и одновременно проходили первую полосу. Затем девушки и молодые женщины, обязательно быстрые и здоровые, связывали снопы и ставили бабки. После удачной уборки накрывали богатый стол для всех жителей села, во главе стола ставили большой сноп, украшенный лентами и цветами, который тоже считался жертвой богу Велесу.

Масленица также относится к календарным обрядам, хотя в настоящее время считается уже и полурелигиозным праздником. В древности этот обряд призывал Ярило, бога солнца и тепла, от которого напрямую зависел урожай. Именно поэтому и зародился обычай в этот день печь блины, жирные, румяные, горячие, как солнце. Все люди водили хороводы, также являющиеся символом солнца, пели песни, воспевающие силу и красоту светила, сжигали чучело Масленицы.

Сегодня Масленица оставила свой языческий смысл, и считается почти религиозным праздником. Каждый день масленичной недели имеет свое предназначение. А самый важный день — Прощенное Воскресенье, когда следует у всех домашних и родственников просить прощения за невольные обиды. Воскресенье – это поворот на Великий Пост, самый строгий и длинный, когда в течение семи недель верующие отказываются от мясной и молочной пищи.

Святочные обряды

Когда на Руси твердо установилось христианство, появились и новые церковные праздники. А некоторые праздники, имеющие религиозную основу, стали поистине народными. Именно к таким и нужно отнести святочные гуляния, которые проходят с 7 января (Рождества Христова) до 19 января (Крещения Господня).

В святки молодежь ходила по домам с представлениями, другие группы парней и девушек колядовали, девушки и молодые женщины по вечерам гадали. Обязательно все жители деревни участвовали в подготовке к праздникам. Забивали скот и готовили специальные блюда. В сочельник, 6 января, вечер перед Рождеством, варили узвар, сладкий компот с рисом, готовили ватрушки и пироги, сочево, специальное блюдо из капусты с зерном.

Молодые люди пели специальные шуточные песни-колядки, просили угощения, в шутку угрожали:

«А не дашь пирога, сведем корову за рога».

Если угощения не давали, то могли подшутить: закрыть трубу, развалить поленницу дров, приморозить дверь. Но это бывало редко. Считалось, и до сих пор считается, что щедривки, песни с пожеланиями счастья и достатка, и зерно, принесенное в дом гостями, приносят в дом счастье на весь новый год, избавляют от болезней и несчастий. Поэтому все старались вдоволь угостить приходящих и раздать им щедрые гостинцы.

Молодые девушки чаще всего гадали на судьбу, на женихов. Самые смелые гадали в бане с зеркалом при свечах, хотя и считалось это очень опасным, потому что в бане с себя снимали крест. Девушки заносили в дом охапки дров, по числу поленьев четному или нечетному можно было сказать выйдет или нет, она в этом году замуж. Кормили курицу счетным зерном, топили воск и рассматривали, что же он им предсказывает

Семейные обряды

Пожалуй, больше всего обрядов и традиций связано именно с семейной жизнью. Сватовство, свадьба, крестины- все это требовало соблюдения старинных ритуалов, пришедших от бабушек и прабабушек, и их точное соблюдение обещало счастливую семейную жизнь, здоровых детей и внуков.

Славяне раньше жили большими семьями, где взрослые дети, имевшие уже свои семьи, жили вместе с родителями. В таких семьях можно было наблюдать три-четыре поколения, семьи включали в себя до двадцати человек. Старейшиной такой большой семьи обычно был отец или старший брат, а его жена была главой среди женщин. Их распоряжения выполнялись беспрекословно наравне с законами правительства.

Свадьбы обычно праздновались после уборки урожая или после Крещения. Позднее самым удачным временем для свадеб стала «Красная горка»- неделя после Пасхи. Сам свадебный обряд занимал довольно большой промежуток времени и включал в себя несколько этапов, а значит, и большое количество ритуалов.

Сватать невесту приезжали родители жениха совместно с крестными, реже другие близкие родственники. Разговор следовало начинать иносказательно:

«У вас товар, у нас купец» или « Не забежала ли на ваш двор телушка, мы за ней приехали».

Если родители невесты отвечали согласием, следовало провести смотрины, где жених и невеста познакомятся друг с другом. Затем будет сговор или рукобитье. Здесь новые родственники договариваются о дне свадьбы, о приданном, и о том, какие подарки принесет жених невесте.

Когда все было обговорено, у невесты в доме каждый вечер собирались ее подружки и помогали готовить приданное: ткали, шили, вязали кружева, вышивали подарки жениху. Все девичьи посиделки сопровождались грустными песнями, ведь никто не знал, какая судьба будет у девушки. В доме мужа женщину ожидал тяжелый труд и полное подчинение воле мужа. В первый день свадьбы песни звучали, в основном, лирические, величальные, прощальные плачи. По приезде из церкви молодых встречали на крыльце родители хлебом-солью, а свекровь должны была положить своей новоявленной невестке в рот ложку меда.

Совсем другое дело – второй день. В этот день по обычаю зять с дружками отправлялись «к теще на блины». После хорошего застолья, гости рядились, закрывали лицо повязками или холстинками и разъезжали по деревне, заезжая в гости ко всем новым родственникам. Этот обычай до сих пор сохранился во многих деревнях, где на второй день свадьбы ряженые гости, сами запрягаются в телегу, и катают новых сватов по улицам.

И, конечно, говоря об обычаях, нельзя пропустить обряд крещения младенца. Детей крестили сразу после рождения. Для совершения обряда долго совещались, выбирая крестных. Они будут для ребенка вторыми родителями и наравне с ними несут ответственность за жизнь, здоровье и воспитание младенца. Крестные становятся кумовьями и всю жизнь поддерживают между собой дружеские отношения.

Когда ребенку исполнялся годик, крестная мать сажала его на вывороченный тулуп и ножницами аккуратно выстригала на темечке крест в волосах. Это делалось для того, чтобы нечистая сила не имела доступа в его мысли и дальнейшие поступки.

Подросший крестник в сочельник каждый год обязательно приносил крестным кутью и другое угощение, а крестный одаривает его в ответ какими-либо сладостями.

Смешанные обряды

Как мы уже говорили, некоторые обряды зародились в дохристианский период, но продолжают жить и до сих пор, немного изменив свое обличье. Так было и с Масленицей. Широко известен обряд – празднование ночи на Ивана Купала. Считалось, что только в этот единственный в году день цветет папоротник. Кто сможет найти этот недающийся в руки цветок, тот сможет видеть клады под землей, и все тайны перед ним будут открыты. Но найти его может только человек чистый сердцем, безгрешный.

С вечера разводились огромные костры, через которые молодые люди парами прыгали. Считалось, что если вдвоем, взявшись за руки, перепрыгнуть через огонь, то любовь не покинет тебя во всю жизнь. Водили хороводы, пели песни. Девушки плели венки и пускали по воде. Они верили, что если венок подплывет к берегу, то девушка останется еще на год одинокой, если потонет, то в этом году умрет, а если поплывет по течению, то вскоре выйдет замуж.

Богатая и разнообразная культура славян сумела сохранить большинство обрядов и обычаев. Русский народ всегда был самобытен и свои традиции чтил испокон веков. С течением времени культурное наследие претерпевало существенные изменения, но все же вековые связи не были утеряны, в современном мире осталось место для древних преданий и суеверий. Попробуем вспомнить самые главные обычаи, обряды и традиции русского народа.

Сквозь время

В основе многовековой культуры славян всегда стояла семья, род, преемственность поколений. Обряды и обычаи русского народа входили в жизнь человека с момента его рождения. Если на свет появлялся мальчик, его по традиции пеленали в рубаху отца. Считалось, что таким образом он перенимает все необходимые мужские качества. Девочку заворачивали в одежду матери, чтобы она выросла хорошей хозяйкой. Дети с малых лет почитали отца и беспрекословно выполняли все его требования и пожелания. Глава семейства был сродни Богу, который дал продолжение своему роду.

Чтобы ребенок получил благословение от высших сил, не болел и хорошо развивался, отец представлял своего наследника божествам. В первую очередь он демонстрировал малыша Яриле, Семарглу и Сварогу. Боги Небес должны быть дать свое покровительство младенцу. Затем наступала очередь Матери-Земли, или, как иначе ее называли, Богини Макоши. Ребенка прикладывали к земле и следом окунали в воду.

Братчина

Если покопаться в истории и поискать, какие обряды и обычаи русского народа были самыми веселыми и многолюдными, то братчина займет одно из главных мест. Это не было стихийным сбором народа и массовым гулянием. К этому обряду готовились месяцами. Специально для братчины откармливали домашний скот и варили в больших объемах пиво. Помимо этого, из напитков было вино, медовуха и квас. Каждый приглашенный должен был принести угощение. Место для проведения праздника выбирали всем честным народом. Случайный человек не мог попасть на братчину - каждый должен был получить приглашение. За столом самые почетные места занимали люди, чьи заслуги оценивались наиболее высоко. Развлекать пирующих приходили скоморохи и песенники. Гуляния могли длиться несколько часов, а порой и несколько недель.

Свадьба

Современная молодежь даже не подозревает, что все свадебные традиции пришли из глубокой древности. Какие-то претерпевали изменения, некоторые остались такими же, как и во времена наших предков. Из всех обрядов и обычаев русского народа свадьба считается самой увлекательной.

По давней традиции она имела несколько этапов. Сватовство, смотрины, сговор, предсвадебная неделя, девичник и мальчишник, вытие, сбор свадебного поезда, венчание, свадебный пир, испытание молодой, отводины - без этих важных составляющих даже представить невозможно вступление в брак на Руси.

Несмотря на то, что сейчас к этому относятся гораздо проще, некоторые свадебные обычаи, обряды, пословицы русского народа продолжают жить. Кто не знаком с выражением: «У вас товар, у нас купец»? Именно с такими словами родители жениха приходят свататься.

А традиция вносить молодую жену в дом на руках связана с желанием обмануть домового. Так муж обводил вокруг пальца хозяина дома, давая понять, что вносит на руках новорожденного члена семьи, а не чужого человека. Вытие сейчас может вызвать ужас, но раньше без этого обряда не обходилась ни одна подготовка к свадьбе. По невесте причитали и плакали, как в наше время по покойнику.

До наших дней дошел обряд с осыпанием молодых зерном - для многодетности и богатства. В давние века для отпугивания нечисти использовали бубенцы на свадебном поезде, а теперь их заменили жестяные банки привязанные к бамперу машины.

Воровство и выкуп невесты - тоже являются старыми русскими обычаями. Состав приданого тоже не претерпел существенных изменений - перина, подушки, одеяла и сейчас родители вручают невесте перед свадьбой. Правда, в давние времена девушка сама должна была сделать их собственными руками.

Святочные обряды

После установления на Руси христианства появились новые церковные праздники. Самый любимый и долгожданный - Рождество. С 7 до 19 января проходили святочные гуляния - излюбленное молодежное веселье. Все предания, суеверия, обряды и обычаи русского народа, связанные с этими днями, дошли до нашего времени.

Молодые девушки собирались небольшими группами, чтобы погадать на суженого-ряженого и узнать, с какого конца деревни ждать сватов. Самым экстремальным способом увидеть своего избранника считался поход в баню с зеркалом и свечой. Опасность заключалась в том, что делать это нужно было в одиночестве и при этом снимать с себя крест.

Колядки

Культура, обычаи и обряды русского народа плотно связаны с миром природы и зверей. Вечерами молодые люди ходили колядовать.Нарядившись в шкуры животных или яркие костюмы, они стучались в дома и песнями-колядками выпрашивали угощение у хозяев. Отказывать таким гостям было чревато - они могли запросто порушить поленницу, приморозить дверь или сотворить другие мелкие проказы. Колядующих угощали сладостями и всегда считалось, что их пожелания (щедривки) на весь год обеспечат в доме достаток и покой, избавят хозяев от хворей и напастей. Обычай наряжаться в зверей уходит корнями в язычество - так можно было отпугнуть злых духов.

Суеверия и приметы на Рождество

Считалось что потерять вещь в канун праздника - значит весь год терпеть убытки. Уронить или разбить зеркало - к беде. Много звезд на небе - к большому урожаю. Заниматься рукоделием в Сочельник - весь год болеть.

Масленица

Самый веселый и вкусный праздник на Руси на самом деле имеет довольно мрачную трактовку. В старину в эти дни поминали усопших. Собственно, и сожжение чучела Масленицы - это похороны, а блины - угощение.

Интересен этот праздник тем, что длится он целую неделю, и каждый день посвящен отдельному ритуалу. В понедельник делали чучело и катали его на санях по всему селу. Во вторник по всей деревне ходили ряженые и давали представления.

Отличительной особенностью этого дня считались «медвежьи» развлечения. Дрессированные хозяева леса устраивали целые спектакли, изображая женщин за их привычными занятиями.

В среду начиналось основное празднество - в домах пекли блины. На улицах ставили столы и торговали яствами. Можно было под открытым небом отведать горячего чая из самовара и откушать блинов. Также в этот день было принято ходить к теще за угощением.

Четверг был особым днем, когда все молодцы могли помериться силушкой богатырской. Масленичные кулачные бои привлекали парней, каждый хотел показать свою удаль.

В пятницу блины пекли в доме у зятя, приходил его черед угощать всех гостей. В субботу невестки принимали гостей из числа родственников мужа.

А воскресенье получило название «прощенное». Именно в этот день принято просить извинения за обиды и посещать кладбище, чтобы проститься с умершими. Чучело Масленицы сжигали и с этого дня считалось, что весна вступила в свои права.

Иван Купала

Обычаи, предания и обряды русского народа, связанные с этим праздником, сохранились до наших дней. Конечно, многое претерпевало изменения, но основной смысл остался прежним.

По преданиям, день летнего солнцестояния люди старались задобрить великое небесное существо, дабы оно подарило им хороший урожай и отвело болезни. Но с приходом христианства Купала соединился с праздником Ионна Крестителя и стал носить название Иван Купала.

Наиболее интересен этот праздник тем, что предания гласят о великом чуде, происходящем в эту ночь. Конечно, речь идет о цветении папоротника.

Этот миф заставлял многих людей на протяжении нескольких веков бродить ночью по лесу в надежде увидеть чудо. Считалось, что тот, кто увидит, как цветет папоротник, узнает, где спрятаны все клады мира. Помимо этого, все травы в лесу приобретали особую лекарственную силу в эту ночь.

Девушки плели венки из 12 разных трав и пускали их по реке. Если он утонет - жди беды. Если плывет достаточно долго - готовься к свадьбе и достатку. Чтобы смыть с себя все грехи, нужно было искупаться и прыгнуть через костер.

День Петра и Февронии

Предание гласит, что князь Петр тяжело заболел и увидел вещий сон о том, что поможет излечиться ему девица Феврония. Он разыскал девушку, но она в качестве уплаты потребовала, чтобы он женился на ней. Князь дал слово и не сдержал его. Хворь вернулась, и он был вынужден снова просить о помощи. Но в этот раз выполнил обещание. Семья была крепкой и именно эти Святые стали покровителями брака. Исконно русский праздник отмечают сразу после Ивана Купалы - 8 июля. Его можно сравнить с западным днем святого Валентина. Разница заключается в том, что в России этот день считают не праздником всех влюбленных, а только женатых людей. Заключить брак в этот день мечтают все будущие супруги.

Спас

Это еще один сладкий праздник, корни которого уходят в давние времена. 14 августа Россия отмечает Медовый Спас. В этот день соты заполнены сладким лакомством и наступает пора собирать тягучую жидкость янтарного цвета.

19 августа - Яблочный Спас. Этот день знаменует собой приход осени и начало сбора урожая. Люди спешат в церковь, чтобы освятить яблоки и отведать первых фруктов, так как до этого дня есть их запрещалось. Угощать плодами нужно всех родных и близких. Кроме этого, пекут яблочные пироги и угощают всех прохожих.

Ореховый Спас начинается 29 августа. С этого дня было принято копать картошку, печь пироги из свежей хлебной муки, заготавливать на зиму орехи. По всей стране проходили большие праздники - в селах устраивали гулянья перед сбором урожая, а в городах проходили ярмарки. В этот день птицы начинают улетать в теплые края.

Покрова

14 октября народ прощался с осенью и встречал зиму. Нередко в этот день шел снег, который сравнивали с фатой невесты. Именно в этот день принято заключать браки, потому что Покрова дарит любовь и счастье всем влюбленным людям.

Есть для этого праздника и особенные обряды. Женщины в первый раз разводили огонь в печи, символизирующий тепло и уют в доме. Использовать для этих целей нужно было ветви или поленья плодовых деревьев. Так можно было обеспечить хороший урожай на следующий год.

Хозяйка пекла блины и Покровский каравай. Этим хлебом нужно было угостить соседей, а остатки припрятать до Великого поста.

Также в этот день можно было просить у Богородицы защиты для детей. Женщина вставала с иконой на скамью и читала молитву над своей семьей. Все дети опускались на колени.

Молодые девушки и парни устраивали посиделки. Считалось, что всем, кто заключил брак в этот день, Богородица дарит защиту.

Узнать больше обо всех традициях можно в учебном курсе Основ религиозных культур и светской этики (ОРКСЭ). Обычаи и обряды русского народа раскрыты там с максимальной точностью и описаны в соответствии с историческими фактами.

- 151.50 Кб

МИНИСТЕРСТВО КУЛЬТУРЫ, ПЕЧАТИ И ИНФОРМАЦИИ

УДМУРТСКОЙ РЕСПУБЛИКИ

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

СРЕДНЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«УДМУРТСКИЙ РЕСПУБЛИКАНСКИЙ КОЛЛЕДЖ КУЛЬТУРЫ»

КУРСОВАЯ РАБОТА

ПО ПРЕДМЕТУ СОЦИАЛЬНО-КУЛЬТУРНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

НА ТЕМУ:

«Народные семейно – бытовые обряды в России».

Выполнила: студентка 3тт

Чазова А.Н.

Проверила: Демус О.И.

Ижевск, 2010

Введение………………………………………………………… ...

ГЛАВА 1. Семейно – бытовые обряды: понятие и типологии.

1.1Понятие, возникновение и значение обрядов……………………..

1.2.Типология обрядов……………………………………………………..

ГЛАВА 2. Наиболее значимые семейно-бытовые обряды русского народа.

2.1. Родильный обряд……………………………………… ……………

2.2. Свадебный обычай в истории Руси.

2.2.1. Знакомство…………………………………………………… ……..

2.2.2. Сватовство…………………………………………………… ………..

2.2.3. Смотрины………………………………………………………… …

2.2.4. Сговор……………………………………………………………… ….

2.2.5. Девичник………………………………………………………… ………

2.2.6. Свадебный день…………………………………………………….

2.2.7. Венчание……… ………………………………………………… …..

2.3. Рекрутский обряд…………………………………… ………………

2.4. Похоронный обряд…………………………………… ………………..

Заключение…………………………………………………… ……………..

Список литературы………………………………… ………………………
Введение.

Народная культура – это многовековой концентрированный опыт народа, материализованный в предметах искусства, труда и быта: это традиции, обряды, обычаи, верования; это мировоззренческие, нравственные и эстетические ценности, определяющие лицо нации, ее самобытность, уникальность, ее социальную и духовную особенность.

Однако в силу многих причин большая часть духовного наследия и предметов материальной народной культуры оказались утрачены. Процесс безвозвратной потери этого народного достояния продолжается и в наши дни. Создается критическая ситуация, при которой мы можем через некоторое время лишить современное и последующее поколение ценнейшего достояния региональной народной художественной культуры и тем самым окончательно разрушить духовную связь современников с культурными традициями и творческим опытом прошлых поколений. Из этого следует, что проблема сохранения традиционной народной художественной культуры приобретает важный характер.

Актуальность избранной темы состоит в том, что в нынешних условиях поисков истоков духовного возрождения России важно поддержать свою национальную культуру, сконцентрировать в себе характер народа, воспитать достойную личность, которая сможет развивать, сохранять народные традиции, обряды, обычаи России.

Семейно – бытовые обряды являются частью этой народной культуры. Они также подвергнуты исчезновению. Уже сейчас молодое поколение не знает многих обрядов, не знают их суть, значение. А ведь эти обряды играли важную роль в жизни общества.

Целью курсовой работы является углубить знания по предмету «Социально-культурная деятельность». Также, выбрав данную тему, мной была поставлена цель: изучить подробнее и углубить свои знания семейно – бытовых обрядов, которые существуют в России.

Объектом исследования курсовой работы является возрождение и развитие народных традиций России.

ГЛАВА 1. СЕМЕЙНО-БЫТОВЫЕ ОБРЯДЫ: ПОНЯТИЕ И ТИПОЛОГИЯ.

1.1. Понятие, возникновение и значение обрядов.

Обряды и праздники это многогранное общественное явление, отражающее как жизнь каждого человека, так и общество в целом. Это особый вид человеческой деятельности, выражающий гармонию человека и общества или стремление к ней.

Обряд – это совокупность установленных действий, в которых воплощаются религиозные представления или бытовые традиции. Это способ передачи определенных идей и представлений в символической форме.

Корни большинства народных праздников уходят во времена язычества. Несмотря на тысячелетнее усилие православной церкви по их искоренению, многие из древних обрядов и ритуалов сохранились в народной традиции до наших дней. Часть таких обрядов церковь умело приспособила к своим праздникам, а отдельные народные праздники стали частью или продолжением церковных праздников.

В старом крестьянском быту (ровно как и в современном) жизнь человека развивалась циклично – рождение, взросление, свадьба, рождение детей, старость, смерть. В связи с этим возникли семейно – бытовые обряды. Их появление было связано с потребностью у населения оберегающих действий от злых духов. Также обряды были направлены на выздоровление,

1.2.Типология обрядов.

Появление семейно-бытовых обрядов предопределено циклом человеческой жизни. Они подразделяются на родильные, свадебные, рекрутские и похоронные.

Родильные обряды стремились оградить новорожденного от враждебных мистических сил, а также предполагали благополучие младенца в жизни. Совершалось ритуальное омовение новорожденного, здоровье младенца заговаривалось различными приговорами.

Свадьба – сложный ритуал, состоящий из обрядовых действий и обрядовой поэзии, выражающий хозяйственные, религиозно-магические и поэтические воззрения крестьян.

Рекрутские обряды возникли в связи с тем, что крестьяне уходили на военную службу на 25 лет. Они были направлены на то, чтобы рекруты прощались с родителями, которых могли больше не увидеть, с невестами, с друзьями, с привычным укладом жизни.

Похоронные обряды направлены на то, чтобы душа усопшего предстала пред Богом в чистоте и непорочности, а также, чтобы покойный не «беспокоил» живых.

ГЛАВА 2. Наиболее значимые семейно – бытовые обряды русского народа.

2.1 Родильный обряд.

«Во всех концах дома было разлито и владело всеми то же чувство, которое испытывала княжна Марья, сидя в своей комнате. По поверью, чем меньше людей знают о страданиях родильницы, тем меньше она страдает. Все старались притворяться незнающими, никто не говорил об этом, но во всех людях, кроме обычной степенности и почтительности хороших манер, царствовавших в доме князя, видна была какая-то общая забота, смягченность сердца и сознание чего-то великого, непостижимого, совершающегося в данную минуту» 1 .

Рождение человека – огромное событие для семьи, ожидаемое с радостью, надеждой и страхом. Еще задолго от разрешения родительницы от бремени молились за благополучный исход родов и желали заранее узнать пол и хотя бы отчасти будущую судьбу младенца.

Основной смысл родильных обрядов заключался в стремлении обеспечить безопасность новорожденного и роженицы, подвергнуть их магическому «очищению», повлиять благоприятным образом на будущую судьбу, наконец, совершить символический акт приобщения его к семейному коллективу.

В России покровительницами рожениц считались святая Анастасия Узоразрешательница и святая Анна, в день памяти которой(22 декабря) беременным полагалось поститься и запрещалось заниматься какой-либо работой.

По внешнему виду беременной старались определить пол младенца. Такие бытовали приметы- наблюдения: если первые три месяца беременности легки – родится мальчик, тяжелы – девочка; плод – на правой стороне, если мать, сидя, протягивает ногу; коли хорошо ест всякую пищу – родится мальчик; если же охотно слушает песни, выставляет левую ногу, плод в левом боку и причуд много – девочка. Мать левой ногой выступает – мальчик родится, правой – девочка.

Если беременная полнеет или на вопрос, кого она ждет, конфузится, и ее живот во время беременности не изменяет свой округлой формы, то родится девочка. Наоборот, если она не смущается, когда ее спрашивают, и живот ее принимает острую форму «тычком», то родится мальчик.

В старину считали также, что беременной следует избегать всего неприятного и безобразного. Не рекомендовалось глядеть на животных или уродов, которых она часто видела или пугалась.

В гельветических хрониках Семпта рассказывается, как одна римлянка, находившаяся в связи с папой Мартином 4, родила сына «мохнатого, как волчонок, с длинными, как у хищного зверя, когтями». Объясняла она это тем, что у папы было много картин, изображавших различных животных. Во Франции существовала своя версия воздействия на плод: беременным женщинам рекомендовалось посещать Французский институт и смотреть на того ученого, чье поприще она желает избрать будущему дитя. У русских рекомендовалось смотреть на месяц, а не на звезды, и уж как-нибудь постараться, чтобы ребенок не родился в день архангела Гавриила(8 апреля), иначе будет уродлив. А уж зачатие в Пост…Можно смеяться над всеми суевериями, но смотреть на цветы, произведения искусства, слушать классику и читать книги, создающие хорошее настроение, будущим мамам явно не помешает.

Женщинам в положении также не рекомендовалось глядеть на огонь – у ребенка будет родимое пятно; находиться на кладбище и перекрестке; выходить из дома после захода солнца; подходить к строящемуся дому, расчесывать волосы по пятницам; сидеть на пороге дома, на полене и переступать через него. Нельзя есть тайком – ребенок будет вором, есть на ходу – вырастет плаксивым, угощаться заячьим мясом – быть чаду пугливым. А чтобы не родилась двойня – нельзя вкушать сдвоенные плоды.

Для защиты от нечистой силы носили обереги – красные шерстные нитки, лоскутки и пучки разноцветной пряжи, которые завязывали вокруг пальца, руки, шеи, пояса.

По наступлении родов женщина прощалась с домочадцами и оставалась только с бабкой- повитухой. Для облегчения страданий развязывали все узлы на одежде и расплетали косу, отпирали в доме все замки и ящики. Если женщина сильно и долго мучалась, зажигали венчальные свечи перед образами, трижды водили вокруг стола, а мужа заставляли песок боронить. Иногда, чтобы ускорить разрешение от бремени, домашние неожиданно пугали роженицу, крича под окном «Горим! Пожар!». Если женщина мучалась родами двое - трое суток, просили священника отслужить молебен 2 . После благополучного окончания родов повивальная бабка обрезала и завязывала пуповину у ребенка и обмывала его. Когда новорожденного купали в первый раз, в воду клали серебряные деньги для обеспечения богатства в будущем.

При рождении девочки воду после первого купания часто выливали в малинник, т.к. малина у славян символизировала красоту. После купания мальчика вода выливалась на перекресток дорог – на счастье. Существовал обычай принимать новорожденного в отцовскую рубаху, чтобы отец любил, и класть на косматый тулуп, чтобы был богат. Ребенка первому передавали отцу, который сам клал его в люльку и как прилюдно признавал своим детищем. В зажиточных семьях устраивались родильные столы, а крестьяне приготовляли особое пиво. Родильнице преподносили гости подарки, обычно деньгами, при этом приговаривали: «Калач на сосок, да мыла кусок». Почетное место на празднестве по праву принадлежало бабке - повитухе. За услуги роженица делала повитухе какой-либо подарок: фартук, платок, мыло и т.п.

2.3. Рекрутский обряд……………………………………………………

2.4. Похоронный обряд……………………………………………………..

Заключение…………………………………………………………………..

Список литературы…………………………………………………………

Мы с вами живем в стране, которая носит гордое название - Россия. Россия в историческом понимании – жизнь и быт населения, отношения с другими странами, это совместное проживание на одной территории многих народов.

За сотни лет у народов России сложились общие обычаи, традиции, общая Российская культура. И в то же время каждый народ, как остров в океане, живет своими традициями национальной культурой, живет тем, что его отличает от других народов. Развитие культуры способствовало становлению национального самосознания народа, чувстве единства. В этом сила русского народа, это то, что русских делает русскими. Семейно-бытовые обряды предопределены циклом человеческой жизни. Они подразделяются на родильные, свадебные, рекрутские и похоронные.

Родильный обряд. Особую ритуальную значимость женщина приобретала во время обрядов. Для новорожденного этот обряд символизировал начало жизненного пути. В ходе обряда новорожденный обретал статус человеческого существа, а родившая женщина - статус матери, который позволял ей перейти в другую социовозрастную группу - взрослых женщин - баб, что предписывало ей новый тип поведения. Родильные обряды стремились оградить новорожденного от враждебных мистических сил, а также предполагали благополучие младенца в жизни. Совершалось ритуальное омовение новорожденного, здоровье младенца заговаривалось различными приговорами. Наши предки искренне верили, что не только ребенок является носителем нечистой силы, но и его мать представляет опасность для живущих, так как она служит проводником между мирами. Через тело женщины ребенок приходит в земной мир. Но вместе с ребенком в земной мир может проникнуть и нечисть. Эти обряды носили название «очистительных», то есть они очищали от темной силы. Существовало два вида обрядов: церковные и народные. В день родов к роженице приходит повитуха. Как только выполнены все процедуры после выхода младенца из утробы матери, хозяин дома приглашает священника, который окропляет святой водой дом, комнату ребенка, читает молитвы очищения для матери, ребенка и, отдельно, для женщин которые присутствовали при родах. После прочтения молитв, мать и отец ребенка должны дать своему чаду имя (обязательно в этот же день). Затем назначается день, когда младенца будут крестить. На этом роль священника на время заканчивается. Так завершается первый этап очищения. Только после этого все жители дома могли вздохнуть спокойно и не волноваться за свое будущее. Следом наступает второй этап очищения младенца и матери. Заключается он в мытье матери и ребенка в бане. Начинали всегда с ребенка. Прежде, чем вымыть тело младенца, повитуха обильно поливала камни водой, чтобы пар заполнил всю парилку. Считали, что родившийся младенец был твердый как камень и его нужно было размять. Такой массаж улучшал кровообращение, помогал суставам приобрести гибкость, а коже эластичность. При растягивании повитуха брала правую ручку ребенка и тянула ее к левой ножке и, наоборот, левую ручку к правой ножке. Дело в том, что наши предки считали, что в темном мире все перевернуто, там где право – находится лево, где верх – находится низ. Следовательно, новорожденный, как пришедший из того мира, тоже перевернут. Повитуха же «выворачивала» ребенка как положено в земной жизни. Родившая женщина, по поверью, считалась заново рожденной. За обрядом очищения следует церковный обряд крещения. Некрещеный ребенок вызывал у людей страх, его запрещали целовать, разговаривать с ним, надевать на него вещи (ребенок всегда был в пеленках). В некоторых селах России даже запрещали матери называть его по имени. Младенец считался бесполым существом, его не причисляли к семье, в которой он родился. Родители тщательно выбирали крестных для своего ребенка, так как они считались духовными наставниками. Чаще всего крестными становились родственники, так как они не откажутся от крестника, будут всегда заботиться о нем, воспитывать, обучать. Самое интересное, что крестным (или крестной) могли становиться и дети от шести лет и старики, но предпочтение отдавалось людям одного возраста с родителями. Отказаться от роли крестного было невозможно, это считалось кровной обидой для родителей. Перед самым таинством ребенок находился на руках у повитухи, которая передавала его крестному отцу. Крестная мать готовила купель для обряда. Как ни странно, воду в купель наливали прямо из колодца, ни в коем случае не грели ее и не добавляли теплой воды. Считалось, что, опуская ребенка в ледяную воду (даже зимой), придают ему большую стойкость к болезням. Если во время крещения свечи в руках родственников дымили и горели плохо, считалось, что ребенок будет часто болеть или вообще скоро умрет, если же пламя было ярким – жизнь у него будет долгой. После завершения обряда священник передавал младенца крестным родителям: если мальчик, то крестной матери, если девочка, то крестному отцу, которые и несли ребенка в дом. После этого младенец становился полноправным членом семьи. На следующий день после крещения в дом родителей приходили родственники, друзья и близкие. Устраивали застолье, первые тосты всегда произносили за здоровье ребенка, его родителей и повитухи, принимавшей роды. Свадебный обряд. Свадьба – сложный ритуал, состоящий из обрядовых действий и обрядовой поэзии, выражающий хозяйственные, религиозно-магические и поэтические воззрения крестьян. Свадьба делится на три этапа: предсвадебный, свадебный и послесвадебный. К предсвадебному относятся сватовство, смотрины, сговор, девичник. К свадебному – приезд свадебного поезда в дом невесты, обряд отдавания жениху невесты, отъезд к венцу, венчание, свадебный пир. На свадьбе звучали произведения различных фольклорных жанров: причитания, песни, приговоры и пр. Среди обрядовых песен выделялись песни величальные и корильные. Величальные песни прославляют участников свадьбы: жениха, невесту, родителей, гостей и дружку. Они включают изображение внешности, одежды, богатства. В них идеализировался окружающий мир и отразилось представление крестьян об эстетическом и нравственном облике человека, мечты о счастливой, богатой жизни. Главным принципом изображения в этих песнях является принцип преувеличения. В величальных песнях даются своеобразные портреты участников свадьбы. Сватовство. В деревнях соединением молодых занимались свахи. Вначале происходил обряд выведывания. Сваха приходила в дом будущего жениха с целью выведать, не желает ли отец устроить свадьбу сыну. Главу семейства при этом называли ведун. Сваха завуалировано расспрашивала, выведывала планы этой семьи в отношении сына. Дальше матицы - срединной потолочной балки сваху не пускали, вторая половина избы считалась семейной половиной дома. Как только сваха понимала, что молодого парня хотят женить, она договаривалась с его отцом о дне сватовства и рассказывала о невесте. Сватать невесту обычно ехали к вечеру, окольными путями, чтобы не выдать тайну будущей свадьбы высшим силам, которые могут помешать соединить сердца. Отец жениха, жених, его шафер, полудружья и сват или сваха приезжали в дом к невесте. Со стороны невесты за столом собирались подруги невесты и ближайшие её родственники. Говорили полунамёками и с шутками-прибаутками, желают ли две семьи создать молодым семью. Если невеста была согласна выйти замуж за жениха, то мела пол веником от двери к печке, а если же нет, то от печки к двери, будто выметая сватов из дома. Отсюда пошли выражения: «замётано»- или решено положительно, «выметайтесь»- или уходите. Жених также мог согласиться или нет жениться на этой девушке. Если он выпивал три чашки чая, значит, свадьбе быть. Если выпивал одну чашку и переворачивал её на блюдце кверху дном, значит, невеста не понравилась. Сватовство еще не было окончательным решением о свадьбе. Будущее свадебное торжество мог отменить ещё один предсвадебный обычай. Смотрины. Родственники невесты ехали в дом к жениху на смотрины. Невеста была на Руси выгодным товаром. Поэтому старались её отдать в жёны к богатому жениху, чтобы взять большую кладку (выкуп за невесту). Считалось, что если в доме жениха много скотины, значит, это плохо. Ведь молодой жене придётся ухаживать за всей живностью в доме мужа. Большой ценностью на смотринах была медная посуда. Она была признаком достатка, поэтому её часто занимали у богатых соседей, чтобы «пустить пыль в глаза» родителям невесты. Кстати, они имели право отказаться от свадьбы после смотрин. Рукобитье. В этот день собирались отцы обоих семейств за общим столом, чтобы окончательно объявить о дне свадьбы и решить, как организовать свадьбу. Отцы перегибались через весь стол и ударяли друг друга по рукам, считая вопрос решённым. В этот же день жених давал за невесту кладку (выкуп), а невестино приданое показывали семье жениха. Оно должно было состоять из её одежды на 2 года вперёд и постельных принадлежностей. Завешивание. Невесту наряжали в траурные одежды. Разговаривать она не могла, потому что из её уст вырывались причитания. Невеста оплакивала свои последние девичьи дни. Теперь она не могла выходить из дома одна, только с сопровождающими, которые держали её под локотки, как ослабевшую от слёз. Был даже такой жестокий обычай – невеста должна была себя хлестать на глазах у жениха, падать на землю, рыдать и прощаться с каждым углом родного дома. Девичник. Обычно девичник проводили накануне свадьбы. Девушки-подружки невесты и её родственницы собирались дома у виновницы торжества. В последний раз ей плели косу, заплетая в неё косник – расшитую жемчугом и бисером ленту. Далее, причитая и плача, подруги в последний раз расплетали девичью косу, а косник невеста передаёт младшей сестрёнке или незамужней подружке. На девичник во всём доме развешивали рукотворные творения невесты, что она успела сделать в девичестве. Это были рушники и салфетки, вышитые невестой, рубахи и платья, домотканые коврики. Всё то, что она научилась делать за свою жизнь. Под вечер приезжал жених, привозил подарки, от которых невеста должна была отказываться. Все молодые люди шумно веселились, лишь невеста с женихом сидели поникшие, ожидая неизвестности семейной жизни. Банный обычай. Перед свадьбой невесту принято было тщательно отмыть в бане. Знахарка читала в бане невесте заговоры от измены. Её парили и несколько раз окатывали водой. Последнюю воду после невесты собирали в чистый платочек, собирали в маленькую ёмкость, чтобы на свадьбе подлить жениху в питьё. Это был заговор от измены и на любовь. Обряд свадьбы один из древнейших обрядов восточных славян. Он относиться к праздничному календарю.Свадебный обряд зависел от благоприятных периодов в народном календаре. Свадебные обряды запрещались во время постов(Рождественский, большой, Петровский, Успенский) и больших православных праздников, а т.ж. в период с 7 по 21 января. Во вторник и четверг не венчали. Чаще всего свадьбы играли осенью, с окончанием сельскохозяйственных работ, многие стремились приурочить дату венчания к Покрову дню, потому что считалось, что Покров являлся покровителем брачных уз; после крещения и до масленичной недели, самой счастливой свадьбой считается свадьба сыгранная на Красную горку, после Пасхи, во время Фоминой недели. Не играют свадьбу в високосный год. После смерти родных нужно перенести свадьбу на 1 год. Свадебное платье невесты должно быть белого цвета. Этот цвет символизирует переход невесты от юношества к взрослой жизни. Важным атрибутом свадебной одежды невесты с давних времен являются обереги. Невестам на одежду прикалывали булавку, клали листья рябины в обувь, а плоды в карманы. При невесте должна быть освящённая на пасху соль. Когда невесты венчаются, на них должны быть крестики. Перед венчанием обручались кольцами. Жених - золотым,невеста - серебряным, это означало союз Луны и Солнца. Кольца должны быть из одного места и ни иметь никаких рисунков. Кольцо нельзя надевать на перчатку. Нельзя использовать найденные кольца, венчаться вдовьим кольцом, переплавлять отеческие кольцо. Невесты могут венчаться кольцами переданными по наследству. Падение кольца в момент заключение брака, говорит о проблемах со здоровьем, свидетельствовать о разводе, смерти одного из супругов. Принято, что кольцо покупает молодожён, желательно в одном месте и в один день. Венчальные кольца нельзя давать примерять подругам, сёстрам, иначе будут в семьи споры. Летом и весной пары женились редко. В основном это было вызвано необходимостью, как, например, скрыть добрачную беременность. Крайне редко случались браки без благословения родителей, ведь их осуждала вся община. Однако стоит отметить, что родители порой сознательно толкали детей на такую тайную свадьбу, потому что это избавляло их от излишних расходов, связанных с организацией торжества.

Рекрутский обряд. Обряды рекрутские - это обряды, исполнявшиеся в крестьянской среде в отношении мужчин, призванных на службу на 25 лет в русскую армию в период действия указа "О рекрутской повинности. Предшественниками рекрутов были в истории России так называемые "даточные люди". Разнарядка о числе рекрутов до каждой сельской общины доводилась властями сверху. Кого конкретно отправить в солдаты, общины решали на общем сходе, выбирая среди лиц, уже достигших 20 лет. Весь год, оставшийся до призыва, кандидата в рекруты не понуждали к работам, а с лета вообще освобождали от всех работ, чтобы он побольше погулял на беседах и летних игрищах. Рекрутов ("некруты") жалели, относились к ним, как к людям, дни жизни которых на земле уже сочтены. Перед отправкой на медкомиссию в губернский или уездный город в семье гадали по двум свечам (потушит именную - идти в армию), по караваю хлеба с запеченным в него нательным крестом (упадет за порог - к службе), по нательному кресту, который среди иных предметов мог выбрать петух в гаданиях на святки, по бобам и картам, по крику петуха в день отъезда к призыву и т.д. В день отъезда на комиссию родители благословляли парня в доме, разыгрывали сцены, в которых юноша, якобы вернулся с комиссии, освобожденным от призыва. Утром в день медицинского освидетельствования кандидаты в рекруты мылись в бане мылом от омовения мертвеца, чтобы доктор их оценил, как больных и немощных.

После медкомиссии оставшиеся до призыва 3 - 7 дней рекрута гуляли каждый день с песнями по прощальным вечеринкам, где им, среди прочего, причитывали, словно покойникам. Иногда рекруты состязались в верховых скачках. Считалось, что победитель вернется живым, а упавший с лошади, обязательно погибнет. С утра в канун отправки рекрут ходил прощаться с умершими на кладбище, а закатом солнца прощался с домом, с отцовским полем и лугом, с баней, с берегом родной реки или озера. В доме в канун отъезда родные еще раз гадали по караваю хлеба на пороге, служить ли рекруту в ближнем городе или далеко от дома. На дорогу рекрут получал благословение от отца и матери, а если призывали в военный год - то и от сельского священника. С собой рекруты брали запас еды на несколько дней и горсть родной земли в мешочке. Матери рекрутов провожали до волостного центра. У дома и на всех важных перекрестках друзья палили из ружей в воздух холостыми зарядами. Живым после 25 летней службы домой редко кто возвращался из рекрутов.

После 1868 года обряды рекрутские трансформировались сначала в обряды проводов в Армию или на действующий фронт, ныне же сводятся к одной прощальной вечеринке и общим обычаям проводов в дальнюю дорогу. Изредка призывники берут с собой листок с апокрифами "Сон пресвятой Богородицы" или "Молитвы Бога”, другие воинские молитвы, которые, как считается, уберегают от смерти и грубого отношения к призывнику командиров и сослуживцев. Еще реже им в день отправки в Армию дают пить воду, на которую наговорены знахаркой подобные молитвы.

Похоронный обряд. Семейные обряды – родильные, свадебные и похоронные – относятся к обрядам перехода. Каждый из них отграничивает один этап жизни человека от другого, обозначая переход из одного возрастного периода в другой. Обряды прошли не только долгий путь становления, но переосмысления и разрушения многих элементов, ранее значимых в них, в результате изменений взглядов человека на мир.Самым древним из семейных обрядов считается похоронный. Структура погребально-поминального ритуала проста и состоит из нескольких последовательных обрядов комплексов, а именно: 1. Действия, связанные с предсмертным состоянием человека и в момент смерти, с одеванием покойника и положением его в гроб; 2.Вынос из дома, отпевание в церкви, погребение; 3. Поминки, которые после 40-го дня переходили в поминальные обряды, связанные с календарной обрядностью.

Пожилые люди готовились к смерти заранее. Женщины шили себе смертную одежду, в некоторых областях было принято задолго до смерти делать гробы или запасаться -досками для гроба. Но для глубоко верующего человека главным считалось подготовить себя к этому последнему жизненному шагу духовно, т.е. успеть сделать необходимые дела для спасения души. Богоугодными делами почитались раздача милостыни, вклады в церкви и монастыри. Также благочестивым делом считалось прощать долги. Около умирающего собиралось все семейство, ему подносили образа (иконы), и он каждого благословлял особо. Нередко больного соборовали. Соборование (елеосвящение) - одно из семи таинств православной церкви, которое совершалось над больным. При елеосвящении, так же как и при покаянии, отпускались грехи. После исповеди умирающий прощался с семьей и родственниками и давал наказы. Для родных и окружающих очень важно было получить от умирающего прощение за обиды, когда-то, возможно, причиненные ему. Выполнение наказов умирающего считалось обязательным: "Гневить покойного нельзя, принесет несчастье оставшимся на земле". Если человек умирал быстро и безболезненно, верили, что душа его попадет в рай, а если перед кончиной тяжело и долго мучился - значит, грехи так велики, что ему не миновать ада. Родные, видя, как мучается умирающий, старались помочь душе покинуть тело. Для этого они открывали дверь, окно, печную трубу, ломали конек на крыше, поднимали верхнюю слегу в крыше дома. Повсеместно ставили чашку с водой, чтобы душа, отлетая, омылась. Умирающего полагалось класть на пол, подстелив солому. Умереть на печи считалось большим грехом. Когда наступала смерть, родственники начинали громко причитать. Предполагалось, что умерший все видит и слышит. Содержание причитаний было произвольным, все зависело от красноречия плакальщицы. Борьба с этим обычаем велась в России на протяжении многих веков. В 1551 г. обычаи оплакивания покойника был осужден постановлением Стоглавого собора. Но в начале ХVIII в. Петру I пришлось еще раз официально запретить плакать на похоронах лиц царского дома. С наступлением смерти все было направлено на приготовление умершего к похоронам. Эти действия во многом косили религиозно-магический характер. Умершего должны были обмыть. Издавна, как было принято, мужчину обмывали старики, женщину - старушки, но уже к середине XIX в. обмыванием в основном занимались только женщины. В каждом селении были старушки, которые обмывали покойников, получая что-либо из одежды покойного - сарафан, рубашку или платок. При этом читались молитвы. Все предметы, использованные при обмывании, уничтожались: солому сжигали или спускали по воде, или бросали в ров; расческу выбрасывали или клали вместе с покойным в гроб, горшок из-под воды разбивали, бросали подальше на первом перекрестке, Мыло или клали в гроб, или пользовались им позже только в магических целебных целях, воду выливали в места, где люди обычно не ходили, или на костер, в котором сжигалась солома. Готовить себе одежду для похорон было обычаем широко известным. Приготовленная для погребения одежда отличалась способом шитья, покроя, материалом, цветом. Смертная одежда длительное время сохраняла старинный покрой и традиционные формы, уже вышедшие из моды. Покойников обыкновенно клали в гроб в саванах, сшитых из холста. После обмывания и "обряжения" покойного клали на лавку в передний угол, и зажигали лампадку перед иконами и начинали молиться. Вообще с момента смерти и до самых похорон (хоронили, как правило, на третий день) над покойным читались молитвы специально приглашенными читальщиками. В течение всего времени пока покойник лежал под иконами, к нему приходили родственники, в том числе и из других деревень, а также односельчане, чтобы проститься. Богатых в церковь и на кладбище провожало множество народа. На похороны бедняков принято было идти с приношениями - холстом, свечами, деревянным маслом, ржаной или пшеничной мукой, которые отдавались родственникам усопшего - на помин души. Помогали и деньгами - для оплаты похоронных расходов; участвовали в похоронах и конкретными действиями: одни рыли могилу, другие обмывали тело, третьи шили сван. Неимущих и безродных хоронили и поминали на средства всего общества. Таким образом, смерть односельчанина становилась событием в жизни всей древни и касалась не только самых близких, но и всех окружающих. Кутья, мед и овсяный кисель были обязательными кушаньями на поминальном столе. По окончании обеда все расходились по домам. На этом заканчивались обряды погребального ритуала и начинались поминальные обряды. Поминовение по усопшим родственникам справляли на 3, 9, 20, 40 дни, в годовщину и в праздники. после смерти чашку с водой и блином или куском хлеба. Этот хлеб через сутки подавали нищим, а воду выливали за окно. Так, продолжалось 40 дней.

Особой сложностью обрядовых действий и торжественностью выделялся 40-й день после смерти - сорочины, когда, по народным представлениям, душа посещала дом в последний раз. Во многих местах все действия, проводимые в этот день, назывались проводами или окликанием души. На 40-й день приглашалось много народу и делался обильный стол. Обязательно посещали церковь, шли на могилу умершего, а затем дома устраивался обед. Впоследствии церковь объявила Троицкую субботу, одной из родительских, она в народной традиции стала основной, наиболее распространенной поминальной субботой. Важно было ходить на могилы умерших, общаться с ними, помнить их. Уважение к мертвым свидетельствует об уважении к живым.

Большим педагогическим потенциалом обладали обряды, передаваемые от поколения к поколению, служившие сохранению самобытности национальной культуры и воспитания и имевшие яркую этническую специфику. Они были постоянными спутниками всей жизни человека, сопровождали его от рождения до кончины и оказывали самое существенное влияние на становление личности, развитие ее нравственных и эстетических установок.

Группа обрядов, связанных с рождением детей и первым годом жизни ребенка, составляет особую область культуры материнства и детства, в которой отразились рациональные и магические взгляды людей, основы их миропонимания. Многие элементы этой культуры, возникнув в самые отдаленные времена, сохранились вплоть до XX в.; в ее традициях переплелись дохристианские и христианские обрядовые действия, дополненные плодами народного религиозного воображения.

Уже в самом начале создания семьи – на свадьбе – всеми окружающими молодых подчеркивалась важность деторождения. С пожеланием семье многодетности связано немало ритуальных магических обрядов ("Дети – благодать Божья", "Один сын – не сын, два сына – полсына, три сына – сын").

Ознакомимся с некоторыми традиционными взглядами крестьян на женщину – будущую мать. Во время вынашивания ребенка жизнь будущей матери изменялась мало, она занималась той же работой, что и прежде, ее не освобождали от тяжелых видов труда. Разве немного могли облегчить жизнь женщине, рожающей впервые.

Большое значение придавалось различным магическим действиям и суевериям, а также религиозным предписаниям. Существовали, например, запреты сидеть на камне – роды будут тяжелые, шагать через коромысло – ребенок будет горбатым, толкать кошку, собаку – у ребенка будет "собачья старость" и т.п. Опасались порчи, сглаза и даже похищения и подмены еще не родившегося ребенка нечистой силой; чтобы такого не случилось, нужно было регулярно читать молитвы, креститься, причащаться. В последние дни перед родами женщины каялись и причащались в надежде на помощь при родах святых. Молиться рекомендовалось определенным святым: о рождении мальчиков – святому Иоанну Воину, девочек – Марии Египетской.

Предпочтительным считалось рождение мальчиков, ведь девочке нужно было готовить приданое, а выйдя замуж, она уходила в семью мужа, а потому рассчитывать на ее помощь в старости не приходилось. Предпочтение мальчиков подкреплялось также хозяйственно-экономическими причинами: "Мальчик родится – на подмогу, девочка – на потеху", "Растить девочку – что лить в дырявую бочку".

Начинающиеся роды тщательно скрывались, о них не должны были знать посторонние во избежание сглаза и порчи, да и вообще тяжелых родов. Ради благополучного разрешения женщины от бремени использовались различные магические средства; развязывались все узелки на одежде у всех домочадцев, раскрывались все двери, печные заслонки, шкафы, сундуки. Женщина проползала под столом, под дугой, между ног мужа под определенные приговоры. Такая подражательная магия должна была способствовать легким родам.

Роды чаще всего происходили в бане, даже русские царицы в XVI–XVII вв. удалялись в свой срок в мыльню.

Отношение окружающих к женщине, родившей ребенка, было двойственным. С одной стороны, она представлялась, согласно канонам православной церкви, греховной, становилась источником "скверны", но с другой – сама могла пострадать от порчи и сглаза.

В течение первой недели молодая мать считалась особенно опасной, поэтому ее в это время держали либо в той же бане, либо в избе за перегородкой. Роженицу мыли в бане или печи (где не было бань) для восстановления здоровья и очищения от послеродовой нечистоты. Принудительная изоляция приносила и несомненную практическую пользу здоровью роженицы, вынуждая, не имеющих обычно возможности, да и не склонных к долгому лежанию и ничегонеделанью деревенских женщин, отдохнуть и набраться сил. Поскольку считалось, что роды осквернили дом, приглашали священника для обрядового его очищения и чтения специальной молитвы. Частичное очищение осуществлялось крещением младенца; только после этого женщине можно было трапезничать вместе со всей семьей и заниматься домашними делами; но все равно ей нельзя было месить тесто, доить корову, сажать что-либо в огороде. Лишь после молитвы в церкви на сороковой день она считалась очистившейся, с нею возобновляли контакты соседи, она снова могла выполнять все хозяйственные дела.

Для сохранения здоровья ребенка использовались испытанные народные средства: травы, омовения, но этого часто оказывалось недостаточно. Главными считались охранные средства, рекомендуемые церковью: молитвы, святая вода, ладан, перекрестить на ночь и научить креститься подросших детей. Вместе с прогреванием, растиранием в случае простуды обязательными были и средства церковные, им придавалось исключительное значение. В силу разных причин (антисанитарии, недостаточного пригляда за детьми, незнания родителями эффективных способов лечения) детская смертность была велика и воспринималась людьми покорно: "Бог дал. Бог взял".

Вместе с церковными предписаниями исполнялись и различные магические действия, например, долго не засыпавшего ребенка носили в курятник и там нашептывали необходимые заговоры. Нельзя было качать пустую колыбель – у младенца разболится голова, нельзя смотреть на спящего – потеряет сон.

Но главной в жизни ребенка была нежная забота матери, которая ласково называла его "дитятко мое любимое", "гостьюшка моя желанная", старалась оберечь его заговорами. С давних времен в народе известны материнские заговоры, корни которых уходят в дохристианскую эпоху. В них нет упоминания о Боге, ангелах; их персонажи (волхвы, летучий змей, кощей-ядун) как бы воссоздают языческое представление об окружающем мире. Для матери заговор – это попытка уберечь своего ребенка от нечистой силы, подстерегающей человека на каждом тагу.

В колыбель ребенка укладывали обычно после крещения, ее кропили святой водой, окуривали ладаном. А до этого он находился либо в бане, либо в закутке избы с матерью. В первый раз обмывали младенца сразу после появления на свет, тут же купали и "набело" – повитуха слегка парила его в нежарком помещении. Возле новорожденного мальчика клали орудия труда (топор, косу и т.п.), чтобы он вырос умельцем.

Кормили матери детей грудным молоком 1,5–2 года, через 5–6 недель после рождения начинали прикармливать их жидкими кашками или тюрей из хлеба. Разжеванный черный хлеб, завернутый в тряпочку, служил ребенку соской; был у него и рожок – коровий рог с натянутым соском коровьего вымени. Подкармливание ребенка диктовалось необходимостью, так как мать была занята на работе в поле, в лесу.

Кум покупал для младенца крестик и тем приобщал его к почитанию Господа, молитве, соблюдению христианских обрядов.

Наречение именем – важный момент в жизни ребенка. Обычно ему давалось имя святого (по месяцеслову), памяти которого посвящен этот или ближайшие дни. Считалось, что святой будет ангелом-хранителем, небесным заступником человека.

Вместе с христианским именем младенцу обычно давали и некрестильное, защитное имя, прозвище, которое должно было оградить его от зла. Ведь, зная имя, лихие люди или темные силы могли нанести человеку вред. Чужим именем назывались, скрывая настоящее. Такие имена наряду с теми, что давались при крещении, были у русских людей вплоть до конца XVII в. Защитное имя употреблялось в быту. И зачастую только после смерти человека оказывалось, что на самом деле его зовут совсем не так. В старину верили, что зло, обращенное к ненастоящему имени, не коснется человека, которого зовут иначе.

Крестильное имя знали обычно лишь самые близкие родственники, а вот защитное было у всех на устах. Мало кому известно, что при крещении царевич Дмитрий, убитый в Угличе, был наречен Уаром, а боярин Хитрово, знаменитый государственный деятель XVII в., всю жизнь носивший имя Богдан, при крещении был назван Иовом.

Порой защитное имя словно бросало вызов нечистой силе. В документах XV в. упоминается Ивашка, Дьяволов сын, а также зафиксировано обращение женщины к "мужу и господину Негодяю". Первый, Смирный, Паук, Злодей, Нехорошко – такие имена можно было не только услышать, но и встретить в деловых бумагах.

Завершением первого года жизни ребенка была его первая стрижка, также сопровождавшаяся различными обрядами. Это время считалось и окончанием первого периода детства – младенчества.

Понятно, что семейные обряды, соблюдавшиеся людьми на протяжении веков, выполняли и определенные педагогические функции – через них передавались подрастающему поколению знания о хозяйственных обязанностях членов семьи, правила поведения в супружестве, педагогика материнства, нравственные нормы и т.д. Но такая передача осуществлялась не назиданиями, не поучениями, а наглядным примером поведения взрослых, что как раз и не требовало никаких объяснений. Дети просто перенимали определенные образцы поведения, включаясь в исполнение обрядов, осваивая при этом целый пласт духовной этнокультуры.

Долго сохранялись в народе и другие семейные обряды, например похоронный. Несмотря на его печальную тональность, он также закреплял в маленьком человеке ощущение принадлежности к своему клану, неразрывной связи с большим кругом родных, учил сочувствовать чужому горю.

Неважно – с радостным или печальным семейным событием были связаны обряды, важно, что они затрагивали эмоциональный мир детей, духовно их развивали, учили радоваться, приносили ощущение единения с близкими.