Башкиры (башкорты) - это тюркский народ, проживающий в основном на Урале. Общая численность башкир составляет 2 миллиона человек, из них 1 673 389 проживают на территории тюркской республики Башкортостан со столицей в Уфе, которая находится в составе Российской Федерации.

Довольно крупные группы башкир проживают в других регионах РФ: Челябинской области (166 372 башкир), Оренбургской области (52 685 башкир), а также в Тюменской области, Пермской крае, Свердловской и Курганской областях, где проживает свыше 100 000 башкир. Также небольшое количество башкир имеется в соседней Республике Татарстан. Башкиры являются коренными жителями Южного Урала. Исповедуют они ислам суннитского толка. Башкиры имеют очень интересные традиции, быт и обычаи, которые несколько отличают их от других тюркских народов.

У тюрок-башкир издавна существовала архаическая большесемейная община, о чем свидетельствуют черты арабского типа в их системе родства и другие прямые и косвенные данные. Особенностью этой системы было разграничение отцовской и материнской линий родства, наличие особых терминов для обозначения многочисленной родни. Такая подробная разработанность и индивидуализация терминов были необходимы для определения статуса, наследственных прав каждого члена большесемейного коллектива. Большесемейная община включала 3-4 и более брачные пары и представителей 3-4 поколений. Такая семья у башкир, как и у других кочевых тюркских народов, была менее монолитной, чем у земледельческих, и входящие в нее брачные пары (парная семья) обладали некоторой хозяйственной автономией. Вся история семейных отношений башкир в XVIXIX вв. характеризуется параллельным существованием и соперничеством больших и малых (элементарных, нуклеарных) семей, постепенным утверждением последних. На протяжении всего этого периода большесемейные ячейки, разросшись, распадались на все более малые. В наследовании семейного имущества в основном придерживались миноратного принципа (преимущественного права младшего сына). По обычаю минората отчий дом, семейный очаг доставался младшему сыну (кинйэ, тюпсюк). Он же наследовал основную часть скота и другого имущества отца. Однако это мало ущемляло интересы старших братьев и сестер, так как старших сыновей отец должен был отделить в самостоятельные хозяйства по мере их женитьбы, а дочери получали свою долю при замужестве в виде приданого. Если же отец умирал, не успев выделить старшего сына, тот заступал на его место, и на него ложились заботы о сестрах и младших братьях.

Среди богатых башкортов бытовало многоженство. Ислам разрешал иметь одновременно до 4-х жен, но этим правом могли пользоваться очень немногие; кое-кто имел двух жен, а большинство жили с одной. Встречались и такие, которые из-за бедности вообще не могли обзавестись семьей.

В брачных отношениях также сохранились древние обычаи: левират (женитьба младшего брата/племянника на вдове старшего), сорорат (женитьба вдовца на младшей сестре покойной жены), обручение малолетних детей. Левират был одновременно и нормой брака и принципом наследования: вместе с вдовой и ее детьми к младшему брату переходило все имущество старшего брата и обязанности по содержанию семьи. Браки совершались по сватовству, имело место и умыкание невест (что освобождало от уплаты калыма), иногда по взаимной договоренности.

В прошлом у башкир бытовали довольно ранние браки. Нормальным брачным возрастом для жениха считали 15-16 лет, для невесты 13-14. Обычно брачного партнера для своих детей выбирали родители. Отец жениха при этом согласовывал свое решение с сыном, невесту же часто отдавали замуж без ее формального согласия.

Браку предшествовал сговор сватов, в ходе которого стороны сначала достигали взаимного согласия на предстоящий брак, затем обсуждали вопросы организации свадебного пира, размеры калыма, непременного условия любого брака. Калым выплачивался родителями жениха и порой достигал значительных размеров, хотя в общем зависел от благосостояния обеих соединяющихся семей. В различных регионах Башкирии состав калыма и его размеры так же различались, но в общем "размер его не падал ниже известной нормы, обуславливающейся обязательными со стороны жениха подарками": лошадь (баш аты) тестю, лисью шубу (инэ туны) теще, 10-15 рубна на расходы (тартыу аксаhы), лошадь, корову или барана на свадебный пир, материал на платье невесте и деньги на ее обеспечение (мэhэр или hот хакы - "цена за молоко"). Существовал еще так называемый "малый калым", предназначавшийся только невесте: шаль, платок, халат, сапоги, сундук.

Невеста выходила замуж не с пустыми руками, а с приданым (скот и деньги). Если невеста была из бедной семьи, отец отдавал ей в приданое часть поступавшего в его руки калыма. Калым, как видим, бывал довольно внушительным, но он почти никогда не выплачивался единовременно, и этот процесс иногда растягивался на год, даже два. В тяжелые времена или в браках бедных семей, естественно, размеры калыма бывали меньше. Так, теперешние старики вспоминают, что в 1920-1930-е гг. они выходили замуж или женились не только без калыма или приданого, а зачастую даже без свадеб.

Еще в конце XIX в. у башкир существовал обычай брачного договора, который заключали родители за своих малолетних детей, порой даже младенцев. Подобный договор закрепляли ритуалом: родители будущих жениха и невесты пили мед или кумыс из одной чашки. После этого младенцы считались нареченными супругами. Расторжение договора было впоследствии довольно сложным, для этого отец невесты должен был давать откупные в размере оговоренного ранее калыма.

Через несколько дней, иногда недель жених и его родители отправлялись в дом невесты с подарками. Местами, например, на юго-востоке Башкирии, подарочный набор собирали родственники жениха. Поручалось это обычно мальчику. Он объезжал родных верхом на коне, собирая дань - принимая наборы ниток, платки, деньги, и все полученное передавал затем жениху. В сборе приданого невесты участвовали и ее родственники. Незадолго до свадьбы мать невесты собирала родственниц на чаепитие, на которое последние приходили со своими подарками, составлявшими впоследствии часть приданого невесты.

Процесс бракосочетания и связанные с ним ритуалы и празднества распадались на два основных этапа. Первый так называемая малая свадьба, где мулла формально закреплял брачный союз. На малой свадьбе присутствовали самые близкие родственники. На малую свадьбы отец жениха приводил туйлык (лошадь или барана). Со стороны жениха обычно присутствовали только мужчины, кроме, естественно, матери жениха или старшей родственницы, заменявшей ее. Свадьба проходила в доме отца невесты. Главным ритуальным угощением на малой свадьбе был бишбармак. Первый день свадьбы проходил обычно чинно, здесь вместе с муллой бывало довольно много стариков-родственников. На ночь гости расходились по заранее назначенным домам сватов - родственников невесты. На следующее утро происходило заклание привезенной отцом жениха лошади или барана, затем гости собирались посмотреть качественным ли оказался туйлык. Этот процесс сопровождался веселым ритуалом - играми и шуточными потасовками между родственниками жениха и невесты. Малая свадьба продолжалась два-три дня, затем гости разъезжались по своим домам. Жених, теперь уже молодой муж, имел право посещать свою жену, но жить в доме ее отца не оставался, более того - он не должен был даже случайно встречаться с тестем и тещей.

Первое посещение молодой жены разрешалось только после вручения теще главного подарка - шубы (инэ туны). Жених приезжал к ночи верхом к дому суженой, но ему еще предстояло отыскать ее. Подруги молодой прятали ее, и поиски занимали иногда довольно много времени. Чтобы облегчить свою задачу, молодой муж раздавал подарки - подкупал женщин, следивших за происходящим, и, наконец, находил свою жену. Та пыталась "сбежать", начиналась ритуальная погоня. Молодой муж, догнав свою избранницу, должен был нести ее некоторое время на руках. Пойманная уже не сопротивлялась. Для молодых отводилось специальное помещение (пустой дом, либо дом кого-либо из родственников невесты). Когда они оставались наедине, девушка в знак покорности должна была снять с супруга сапоги. Но она не допускала его к себе до тех пор, пока он не давал ей серебряную монету крупного достоинства. Говорят, что иногда молодая скрывала от своего мужа лицо до того дня, пока калым не был полностью уплачен, и за этим строго следили мать или ее старушки-родственницы. Но в начале XX в. этот обычай, видимо, уже не соблюдался. Когда же калым был уплачен полностью, юноша отправлялся вместе со своей родней за "невестой". В доме отца невесты устраивали туй - празднество по случаю переезда невесты, которое продолжалось два-три дня и часто сопровождалось кроме традиционных увеселений и состязаниями (конными скачками, борьбой), в которых участвовали как родственники брачующихся, так и соседи. Сам "отъезд невесты" сопровождался целым рядом ритуалов - прятанье невесты и ее постели, обход невестой родственников, раздача подарков ее родственникам и отдарки с их стороны. И.И.Лепехин, путешествовавший по Башкирии в XVIII в., сообщал, что молодую отвозили в дом мужа верхом на лошади. При этом, подъехав к дому, одна из родственниц молодой брала лошадь под уздцы и подводила ее к новому дому. Здесь вновь происходил обряд выкупа "невесты", который осуществлял отец жениха. При вступлении во двор молодая трижды опускалась на колени перед родителями супруга, затем раздавала подарки его родным, те в свою очередь отдаривали ее. Во время туя (на стороне мужа), который продолжался также несколько дней, совершались известные обряды проверки способностей молодой жены.

Особая иерархия социальных отношений, связанная с древними традициями, прослеживается в ритуалах застолий. Так, за свадебным столом гостей рассаживали в строго определенном порядке. На самое почетное место (у стены, противоположной входу) сажали приезжего главного свата - отца жениха или деда, затем - менее старших. Учитывали близость родственной связи с женихом, общественное положение, ученость. При равных основаниях предпочтение отдавали тому, кто приехал из более отдаленного места; говорилось, что у него "дорога старше". В таком же порядке рассаживали женщин отдельно от мужчин, особым кругом или, как отмечалось выше, в другом помещении. Родня невесты, за исключением самых старших, все время была на ногах, обслуживая гостей. Сидеть полагалось, сложив ноги под себя, "по-турецки". Пищу подавали как женщины, так и молодые мужчины. Ассортимент угощения варьировал в зависимости от материального состояния участников и местной кухни. В Челябинском и Курганском Зауралье на свадьбе и других торжествах основным блюдом являлся аш, точнее, целый комплекс кушаний и напитков. Сначала подавали в больших чашах крепкий мясной бульон (тоззок), в который мелко накрошены жирное мясо, нутряной жир, прямая кишка. Бульон этот готовят особо, собирая выступивший жир с котлов, где варится мясо. Гостям раздают каждому кусками мясо с мослами. Более почитаемым дают по несколько кусков. В малых блюдцах или чашах каждому подносят лапшу в виде больших листьев, сваренную в жирном бульоне (бывает, лапшу опускают в общую чашу с бульоном, и любой, по желанию, может достать оттуда большой ложкой). Ставится в нескольких местах кислый сыр корот разведенный, если зимой, свежий - летом. Каждый наливает себе в чашку бульон и ест мясо, макая в него. Иные запивали мясо бульоном. Считалось приличным свою долю мяса преподнести кому-либо из присутствующих в знак особого уважения. Существовал еще один обычай: угощать друг друга кусками жира непосредственно с руки. (На юго-востоке это вылилось в особый ритуал: один из самых уважаемых людей брал в ладонь небольшие куски мяса, жира и нарезанную ромбиками лапшу и угощал каждого из присутствующих в отдельности.) Не осуждалось также, если кто-либо свою долю брал с собой, завернув в тряпку или прямо на блюдце. После тоззок приносили мясной суп (hурпа) с тонко нарезанной лапшой (тукмас), который ели, разбавив коротом. Затем гостям предлагалось благословить аш, и все убиралось. Гостям объявлялось, чем одаривает отец невесты зятя - традиционно это была верховая лошадь в полном убранстве - оседланная, взнузданная.

Родильные обряды башкир в целом идентичны татарским и обрядам других мусульман Идель-Урала. Роды принимали обычно опытные повитухи, которые были почти в каждой деревне. А кроме того, большинство пожилых женщин при необходимости могли принять роды без повитухи. Женщины рожали дома. Интересны приемы ускорения и облегчения родов у башкир. В случае, когда они по той или иной причине задерживались, а это считалось происками нечестивого шайтана, рядом с роженицей стреляли из ружья (порой прямо у ее изголовья), отгоняя нечистую силу. Испуг роженицы провоцировал схватки. У некоторых башкирских родов существовал обряд "продевания роженицы через волчью губу". Для этого у убитого волка срезали кожу, окаймляющую рот, вытягивали и высушивали ее. При задержке родов знахарка пропускала роженицу сквозь это кольцо из волчьей губы. Если рождался мальчик, об этом спешили сообщить его отцу. Бабка-повитуха обязательно правила ему голову. Этот процесс требовал особого знания. Иногда с этой целью голову младенца обвязывали тряпкой на сутки. Затем новорожденного обмывали и заворачивали в чистые пеленки. Роженица несколько дней оставалась на родильном ложе. Ее навещали подруги и родственницы, приносили ей подарки - различные кушания (чай, молоко, масло, сахар, выпечку и пр.). Дня через три отец ребенка собирал гостей, приглашал муллу и совершался обряд наречения имени, проводившийся по мусульманским правилам. У богатых башкир обряд имянаречения сопровождался раздачей довольно дорогих подарков приглашенным. Это могли быть рубахи, платки и т.д. Гости в свою очередь одаривали новорожденного еще более щедро - телятами, жеребятами, деньгами, украшениями. Если рождался мальчик, до достижения им трехлетнего возраста совершался еще обряд обрезания (соннэтеу), сопровождавшийся обычно небольшим застольем. В нем участвовали "бабай" (специалист по обрезанию), мужчины - близкие родственники родителей мальчика. Дети независимо от пола до достижения 6-7-летнего возраста воспитывались матерью. Мальчики с этого времени постепенно переходили под опеку отца, который обучал их премудростям мужской работы и доблести. Девочки оставались рядом с матерью практически до замужества, с 7-8-летнего возраста во всем помогая ей в домашнем хозяйстве.

Похороны и поминовение умерших у башкир в конце XIX - начале XX в. осуществлялись по канонам ислама. Однако при рассмотрении погребальных и поминальных обрядов глубже выясняется, что они содержат немало элементов более древних языческих верований и обрядовых действий, обусловленных этими верованиями. Древние башкиры верили в существование жизни в другом мире. Она представлялась им похожей на земную, поэтому в могилы к умершим клали необходимые им предметы. По обычаю, вместе с умершим хоронили и его коня. Загробный мир казался людям продолжением земного. Однако, каким бы прекрасным ни был "тот свет", об ушедшем в другой мир сожалели, скорбели, плакали. Башкиры считали, что смерть - это переход души человека в новое состояние. Традиционный башкирский похоронный обряд варьировал в зависимости от места его проведения, пола, возраста, обстоятельств смерти, однако в основе он был единым. Когда наступала смерть, умершему с молитвами закрывали глаза, рот и укладывали его лицом к кибле в вытянутом положении с руками вдоль тела на нары или на скамью, обязательно на что-то жесткое. Если у покойника глаза не закрывались, в Янаульском и Мелеузовском районах на них клали монетки. Чтобы не открывался рот, голову покойника перевязывали платком или этот платок всовывали под подбородок. Поверх одежды на грудь умершего клали любой железный предмет: нож, ножницы, напильник, гвоздь, монетки, а в некоторых районах - изречения из Корана или Коран. Обычай класть покойному на грудь железо был известен многим народам мира. Это магическое средство для отпугивания опасных духов. С этой же целью использовалась и священная книга Коран. На севере Башкирии, в Пермской и Свердловской областях на покойного клали пачку соли или зеркало, чтобы не пучился живот. Видимо, происхождение этого обычая связано с предохранением от козней злых духов. Чтобы умерший не испускал зловония, по бокам от него постилали крапиву (Свердловская обл.). Как только узнавали о смерти, в дом покойника собирались люди. Умершего старались похоронить в тот же день не позднее полудня, если смерть наступала поутру, а если на закате солнца, то покойник хоронился на другой день, оставаясь до погребения там, где умер. Сидение возле умершего считалось богоугодным делом, поэтому люди часто приходили заменять друг друга, каждый хотел заслужить милость Божью. Обычно в дом, где находился покойник, приходили с подарками: полотенцем, мылом, платками. Принесенные подарки с молитвами собирала пожилая женщина, чтобы на кладбище раздать их участникам похорон. В день погребения умершего обмывали: мужчину - мужчины, женщину - женщины. Детей могли обмывать и мужчины и женщины, но большей частью женщины. Умерший сам иногда говорил еще при жизни, кто его должен обмывать. Умершего начинали обмывать только тогда, когда была готова могила. Кто-то приходил с кладбища и сообщал, что в могиле уже начинают рыть нишу, это было сигналом для начала омовения. В это время в дом никого не пускали. Перед мытьем или во время мытья окуривали помещение дымом от сожженной душицы, мяты, березовой чаги или можжевельника. Это делали с дезинфицирующей целью и, как считали в прошлом, для отпугивания злых духов. Сразу же после обмывания умершего облачали в саван - кэфен. Он шился из новой материи. Материал для савана многие заготавливали себе еще при жизни, обычно для этого требовалось 12-18 м белой ткани. В деревнях почти все старые люди имели вещи, заготовленные на случай смерти: ткань для савана и различные подарки для раздачи на похоронах (полотенца, рубашки, куски мыла, чулки, носки, деньги). Раньше саван шили из конопляной или крапивной ткани. Поочередно, слева направо, заворачивали умершего в каждый слой савана. Полностью обвернув умершего всеми слоями савана, его в трех местах (над головой, в поясе и в области колен) перевязывали веревками или полосками ткани, которые называются билбау "пояс". У мужчин кроме этой одежды на голову умершего наматывали чалму. Перед выносом умершего все, кто находился дома, 99 раз повторяли фразу: "Нет Бога, кроме Аллаха". Из дома покойника выносили ногами вперед, чтобы, по поверьям, он больше не возвращался, кабык с телом умершего в трех местах перевязывали полотенцем и укладывали на деревянные или лубяные носилки - санаса, тим агасы, жиназа агас, состоящие из двух длинных жердей с несколькими поперечными перекладинами.

Женщины принимать участия в погребальной процессии не могли, ибо их присутствие на кладбище, по понятиям мусульман, было нарушением святости могил. Женщины провожали умершего только до ворот кладбища. По мусульманскому этикету, мужчины по умершему не плакали. После выноса покойного тщательно начинали обмывать весь дом и вещи покойного. Этим делом занимались женщины-родственницы или близкие умершего. Запрещалось что-либо мыть в момент выноса тела, тогда омовение покойника считалось недействительным. Раньше вещи с покойного раздавали в качестве хэйер, считая, что получивший их человек будет жить долго. Вещи тяжелобольного окуривали или сжигали.

Башкирские кладбища - зыярат располагаются недалеко от деревни как в открытых, степных местах, так и в рощах, преимущественно березовых, тщательно оберегаемых от порубки и содержащихся в чистоте. Земля кладбища считалась священной: на ней нельзя было ни вырубать деревья, ни убивать животных, потому что каждая пядь земли там якобы обитаема духами умерших. Могила рылась в длину, соответствующую росту покойника, в направлении с востока на запад; сбоку у южной стенки могилы вырывалась особая ниша - лэхет - не более 70 см вышиной и такой же ширины. Перед погребением у могилы опять читалась молитва. Опускали покойника в могилу на руках или на полотенцах (потом эти полотенца раздавали опускавшим в качестве хэйер). В могильной нише под голову покойного в виде подушки клали сухие листья, стружку или землю. Укладывали умершего на спину или на правый бок, но чтобы в любом случае лицо было обращено к кибле, т.е. на юг. В изголовье могильного холма ставили каменную плиту или деревянный столбик. На них резьбой или долблением наносили тамгу - знак родовой принадлежности или высекали имя умершего, дату рождения и смерти, изречения из Корана. Столбики-надгробия делались из досок, бревен и полубревен высотой в среднем от 0,5 до 1,5 м. Верхняя часть столбов вырезалась в форме человеческой головы. Намогильные камни также были различной формы и высоты, приблизительно от 30 см до 2,5 м. Могильный холм сверху обкладывался камнями различной высоты, или поверх могилы ставился сруб. Стенки срубов обычно состояли из трех-восьми венцов.

После окончания погребения все присутствующие отправлялись в дом умершего, а мулла мог оставаться на кладбище. По представлениям башкир, как только люди отойдут от могилы на 40 шагов, покойник оживал и садился в могиле. Если покойник был праведником, он легко отвечал на все вопросы, а если грешником - не в силах был отвечать на них. Также башкиры верили, что как только люди уходили с кладбища, тотчас к захороненному возвращалась душа. Смерть человека представлялась как переход души в новое состояние. При жизни у каждого человека была душа йэн. Она считалась главной частью человека, и отсутствие ее вело к смерти.

Поминки в отличие от похорон не были строго регламентированы исламом, и связанная с ними обрядность у разных групп башкир не была единообразной. У башкир обязательные поминки справлялись на 3-й, 7-й, 40-й день и через год. Согласно древним верованиям, умерший продолжал жить после своей смерти. Его душа якобы влияла на живых, и они должны были проявлять о нем заботу. Поминальная пища у различных групп башкир была разной. Она зависела как от благосостояния устраивающего поминки, так и от местных традиций в приготовлении пищи. В день похорон варили пищу в соседнем доме, так как в своем в течение двух дней готовить было нельзя. Но этот запрет не везде соблюдался строго. Поминальную пищу обязательно должен был попробовать каждый, а если не мог все съесть, уносил с собой, чтобы не обрекать покойника на голод на том свете. В прошлом одежда покойного раздавалась людям, участвующим в похоронах. В этот день часть имущества умершего (имеется в виду его личное имущество) давали мулле в вознаграждение за то, что он обязывался молиться за умершего в течение довольно продолжительного времени.

В целом семейный быт башкир строился на почитании старших, свекра и свекрови, родителей, на беспрекословном подчинении им. В советское время, особенно в городах, семейная обрядность упростилась. В последние годы наблюдается некоторое оживление мусульманской обрядности.

Таковы основные семейные традиции башкирского народа, которые чтятся и по сей день.

Башкиры испокон века живут на юге Урала. Их родина богата рыбой, пушным зверем, всевозможной дичью. Уральские горы являются обладателями одних из самых богатейших природных недр, в них скрываются залежи самоцветов, наиболее красива здешняя яшма. В письменных источниках о башкирах впервые упоминается в середине 9 века. Самоназвание нации «башкоот», что в переводе с тюркского означает «волчья голова». Народ исповедует ислам и славится трудолюбием, трепетным отношением к земле, башкиры – опытные животноводы и отличные пчеловоды.

Забытые традиции башкирского народа

Башкиры соблюдают ряд традиций, которые обусловлены историей существования народа и мусульманскими обычаями. Строже всего соблюдаются такие запреты:

• в зимний период нельзя копать землю, так как почва отдыхает и не надо ее трогать;
• любое дело надо начинать «чистой» правой рукой, ею же подавать угощения своим гостям и принимать посуду назад, левой рукой можно сморкаться;
• женщинам нельзя переходить дорогу представителям сильной половины, правило сохранялось в отношении мальчиков;
• переступать порог мечети разрешено с правой ноги при входе, левой – при выходе;
• в пищу нельзя принимать спиртное, свинину, падаль, а хлеб полагается ломать, а не резать;
• еду берут тремя пальцами, двумя запрещается.

Обычаи гостеприимства

Башкиры с исключительной теплотой относились к гостям, и званым и незваным они были рады. Считалось, что пришедший в дом человек может быть посланником Бога или самим Богом, обратившимся в земное существо. Большой грех – не накормить, не напоить или не согреть путника. Даже случайно попавшему в гости накрывают стол, выставляя на него все, что есть в закромах и кладовых. Считалось, что если посетитель отведает молочных продуктов, у хозяина корова станет яловой. Гостить полагалось не более 3-х дней, а на прощание башкиры обязательно дарят подарки, особенно маленьким детям, так как считается, что ребенок, которые не может в силу возраста попробовать пищу, может проклясть хозяина.

Совет

Если вы попали в гости в Башкирскую семью, уделите особое внимание мытью рук – такая процедура обязательна перед едой, после употребления мяса и перед выходом из дома. Кроме этого, принято до приема пищи споласкивать рот.

Женщина в башкирской семье имела такое положение, как и в любой мусульманской общине. Мужья к своим женам были благосклонны, физическую силу применяли редко. Девочек воспитывали в кротости, исключительном терпении и скромности. Замужнюю женщину можно определить по платку, который она должна носить на голове после свадьбы. Разговоры с чужими мужчинами не поощрялись, у своего мужа не принято спрашивать, что он делал и где был. Измена жены – самый страшный грех, а вот мужчина мог жениться неоднократно, если получит дозволение от первой супруги, которая считалась самой авторитетной среди всех живущих в доме женщин. Если в семью приходила молодая невестка, все обязанности возлагались на ее плечи. Уважительнее всего относились к бабушкам и дедушкам, а молодые были обязаны знать свой род до седьмого колена, чтобы не допустить брака с родственниками.

Знаете ли вы, как распределяется в башкирской семье наследство?

Споры в этом вопросе редки, имущество родителей доставалось старшему ребенку в семье.

Башкиры стремятся иметь большую семью и поэтому всегда рады рождению ребенка. Будущим матерям запрещали выполнять тяжелую работу, их прихоти и желания исполнялись беспрекословно. Нося малыша под сердцем, будущей маме предписывалось смотреть только на красивые вещи и привлекательных людей, на что-либо страшное или безобразное смотреть не разрешалось. Чтобы роды прошли благополучно, будущий отец произносил фразу «Разродись, скорее, жена моя!», а тот, кто первый сообщал радостную новость о рождении наследника, щедро одаривался. После родов семья праздновала «бишектуй» - торжество, посвященное первой колыбели.

Вывод:

Башкиры – колоритный, самобытный и очень гостеприимный народ, тщательно оберегающий свои традиции и обычаи. Для башкирской семьи характерен патриархат, обязанности женщины и мужчины строго распределены. Родители любят своих детей и рады их появлению на свет, у башкир развит культ почитания старших.

Культура и традиции башкирского народа

Праздники и обряды. Основные традиционные праздники отмечались башкирами в весеннее и летнее время. Например, Каргатуй («грачиный праздник») традиционно отмечается ранней весной после прилета грачей. По представлениям башкир эти птицы, первыми прилетающие с юга, олицетворяли пробуждение природы после долгой зимы. Смысл Каргатуя – торжества по случаю всеобщего пробуждения и обновления, обращение к духам предков и силам природы (с которыми грачи имели связь) сделать год плодородным и благополучным. Участвовали в празднике только женщины и подростки. Во время праздника люди водили хороводы, угощали друг друга ритуальной кашей, а в конце остатки каши оставляли на камнях или в кустах для грачей. В настоящее время какие–либо ограничения для мужчин при проведении Каргатуя сняты. Башкиры Самарской области возродили традицию проведения этого праздника.

Весенним полевым работам посвящался праздник плуга Сабантуй. В день его проведения народ собирался на открытой местности вблизи населенного пункта. Устраивались спортивные состязания: борьба, бег взапуски, скачки на лошадях, добывание ртом монет из наполненных кумысом или водой с отрубями котлованов, перетягивание друг друга веревкой. Кроме того, устраивалось обильное угощение. С 90-х годов XX века наблюдается возрождение празднования Сабантуя.

К важным событиям общественной жизни башкир относился праздник Джиин (Йыйын), в котором участвовали жители нескольких поселений. Во время этого праздника совершались торговые сделки, брачные сговоры, устраивались ярмарки. Йыйын ежегодно проходит в Большечерниговском районе Самарской области.

Летом проходили девичьи игры на природе, обряд «кукушкин чай», в котором участвовали только женщины. В настоящее время среди башкир Самарской области наблюдается возрождение этих обрядов.

Башкиры отмечают также праздники, общие для всех мусульманских народов: Ураза-байрам (праздник в честь окончания мусульманского поста), Курбан-байрам (праздник жертвоприношения), Маулид–байрам (день рождения пророка Мухаммада).

В фольклоре башкир Самарской области отчетливо прослеживаются реликты древних верований. Отголоски тотемизма видны в рассказах о различных зверях, птицах, пресмыкающихся. Некоторым животным нельзя причинять вред.

Журавль традиционно считается у башкир неприкосновенной птицей. Ибн-Фадлан приводит легенду о том, как журавли помогли башкирам победить врагов, за что стали объектом поклонения. По словам самарских башкир, крик журавля напоминает игру музыкального инструмента курая, а сами журавли в парном танце очень похожи на людей, и, если убить одного, то партнер его в горе бросается на землю и тоже погибает. Неприкосновенными птицами являются у башкир также лебедь и грач.

В башкирских селах Самарской области и сегодня можно услышать рассказы о фантастических существах, якобы обитавших когда – то в этих местах. Одно из таких существ - шурале, который похож, согласно одним рассказам, на дерево, согласно другим, на человека, но покрыт шерстью. Обычно шурале приносит вред – он любит пугать одиноких путников и может даже защекотать до смерти, но указанный персонаж способен и породниться с человеком.

К злым существам относится аждаха – персонаж, напоминающий, по рассказам стариков, огромную змею. По поверьям, аждаха обитают в водоемах и глотают приходящих к воде людей и животных. Приходит время, и по небу приплывают облака, которые выхватывают это чудовище из воды и уносят на гору Каф–Тау, расположенную на краю света. Аждаха, пытаясь вырваться, дико вращает хвостом, отчего происходит ураган. Если облака по какой–то причине не приплывали, то аждаха со временем превращался в еще более страшное существо – юха, способное принимать человеческий облик. Но, как говорят старики, такое случается крайне редко – обычно облака все же уносят аждаха.

Другой отрицательный фольклорный персонаж – албасты. Он похож на женщину, но имеет очень длинные волосы и длинные груди, которые забрасывает за плечи. Особую опасность албасты представляет для рожениц и новорожденных.

Безвредным существом считается, согласно башкирским поверьям, огромная птица самруг. Среди фантастических персонажей можно отметить также мяскяй – существо, похожее на огненный шар. Все это свидетельствует о богатстве башкирского фольклора.

Ислам оказал значительное влияние на башкирский фольклор. Некоторые мусульманские святые (например, Хазрат–Али – двоюродный брат и зять пророка Мухаммада) стали популярными героями легенд. В фольклор вошел и главный отрицательный исламский персонаж – Шайтан. Согласно башкирским поверьям он имеет помощников - шайтанов, которые всячески вредят людям.

У башкир издавна существовал обычай составлять свою родословную, в которую включались все члены рода по мужской линии. Каждый представитель рода должен был хорошо знать свою родословную, и эти знания передавались от родителей к детям, от стариков к молодежи. Одни родословные – шежере состоят лишь из перечня имен представителей определенного рода, другие включают сведения о событиях, произошедших при жизни того или иного члена рода, поэтому шежере еще называют генеалогическими летописями. Нередко в шежере исторические события переплетаются с легендами. В Кочкиновке хранится генеалогическая летопись, восходящая к самому Чингисхану, соответственно, некоторые жители данного поселения считаются потомками этого великого монгольского завоевателя. Такие родословные напоминают о временах, когда башкирские земли входили в состав Золотой Орды, и Чингисхан являлся популярным фольклорным героем.

БашГУ Математический Факультет

Контрольная Работа по дисциплине ИСТОРИЯ БАШКОРТОСТАНА

Тема: Обычаи и обряды народов Башкортостана

Выполнил: студент группы 21 ,II курса математического факультета БашГУ

Шафиков А.М.

Проверил: Бурангулов Б.В.

Уфа 2010

1. Введение……………………………………………..3-4

2. Башкирская свадьба…………………………….5-8

3. Курбан Байрам…………………………………..9-10

4. Татарская кухня……………………………….10-12

5. Великий пост……………………………………12-14

6. Месяц рамадан………………………………...14-17

7. Заключение………………………………………….18

8. Список литературы………………………………19

Введение

При написании реферата о обычаях и обрядах народов Башкортостана я рассмотрю следующие:

Башкирская свадьба:

Древний обычай сговаривать своих детей еще в колыбели до конца XIX в. сохранялся кое-где у богатых зауральских башкир. В знак заключения брачного договора родители жениха и невесты пили бата, разведенный мед или кумыс из одной чашки. С этого момента девочка становилась невестой, и отец уже не имел права выдать ее за другого, хотя бы жених и оказался потом неподходящей партией, вследствие ли своих качеств или по расстроившемуся материальному состоянию. Если отец впоследствии не пожелает отдать за нареченного свою дочь, он обязан откупить ее, т.е. отдать жениху или его родителям скот, деньги и прочее, в размере обусловленного раньше калыма. Впрочем, сговор в младенчестве в начале XX в. бывал уже очень редко. Женились башкиры рано. По достижении юношей 15-16 лет его женили на девушке 13-14 лет...

Курбан-байрам

Повсюду, где распространен ислам, широко отмечается праздник жертвоприношения - Курбан-байрам. Он празднуется через 70 дней после окончания поста - Уразы. День жертвоприношения связывается с трансформированной в исламе библейской легендой о пророке Аврааме (Ибрагиме), который хотел принести в жертву богу своего сына Исаака (Исмаила). Но бог послал ангела с барашком и спас Аврааму сына. В память об этом событии каждый правоверный мусульманин обязан принести жертву (курбан) всевышнему, т. е. зарезать овцу, корову или верблюда...

Татарская кухня

Особое место в рационе питания татар занимают мясо-молочные продукты . Молоко употребляли как в чистом, так и в переработанном виде. Первый этап обработки молока - обезжиривание, т.е. отделение сливок (каймак). Сливки служили не только повседневной (летней) пищей, но и полуфабрикатом для получения масла (ак май), из которого посредством термической обработки получали топленое (сары май) (доел, желтое). Соленое масло (тозлы ак май) заготавливали на осень и зиму. Татары изготовляли ферментированные и кисломолочные продукты: катык, свзмэ, эремчек, корот . Мясо в повседневном питании татар употреблялось в меньшей степени, чем молоко и молочные продукты. Мясо ели в вареном, реже в жареном или тушеном виде. Вареное мясо, как горячее, так и холодное, подавали к обеду в дополнение к супу...

Великий Пост

Великий Пост начинается с понедельника, после сыропустной недели (Масленицы) и продолжается семь недель, вплоть до праздника Пасхи. Условно он делится на две части: святую четырехдесятницу и страстную седмицу. Первая из них установлена в память о событиях Ветхого и Нового завета. Это и сорокалетнее блуждание народа Израилева по пустыне, и сорокадневный пост Моисея перед получением заповедей от Бога на горе Синай, и сорокадневный пост Иисуса Христа в пустыне. Вторая часть Великого Поста, которая непосредственно предшествует Пасхе, установлена в память о страданиях Христа, именуемых "страстями господними"...

Месяц рамадан

Священный для мусульман месяц поста Рамадан - девятый месяц мусульманского лунного календаря, месяц поста. Во время него правоверным запрещено есть, пить, курить, "принимать внутрь иную субстанцию" и т.п. в светлое время суток. С наступлением темноты все ограничения снимаются. От поста освобождаются маленькие дети, престарелые люди, тяжело больные, беременные женщины.. По окончании поста мусульмане отмечают праздник Ураза-Байрам...

Обо всех этих обычаях и традициях нашей богатой народами Республики Башкортостан, Вы сможете узнать из моего реферата.

Башкирская Свадьба

В начале своего реферата, Я уже говорил о таком древнейшем обычае, как башкирская свадьба. Давайте остановимся на этом событие и подробно рассмотрим аспекты этого обряда.

Все начинается со “сговора” родителей о свадьбе детей:

Древний обычай сговаривать своих детей еще в колыбели до конца XIX в. сохранялся кое-где у богатых зауральских башкир. В знак заключения брачного договора родители жениха и невесты пили бата, разведенный мед или кумыс из одной чашки. С этого момента девочка становилась невестой, и отец уже не имел права выдать ее за другого, хотя бы жених и оказался потом неподходящей партией, вследствие ли своих качеств или по расстроившемуся материальному состоянию. Если отец впоследствии не пожелает отдать за нареченного свою дочь, он обязан откупить ее, т.е. отдать жениху или его родителям скот, деньги и прочее, в размере обусловленного раньше калыма. Впрочем, сговор в младенчестве в начале XX в. бывал уже очень редко. Женились башкиры рано. По достижении юношей 15-16 лет его женили на девушке 13-14 лет. Отец, желая женить сына, советовался с женой, спрашивал согласия на брак и сына. Выбор невесты, хотя и по согласию с женой, всегда принадлежал отцу. Заручившись согласием сына и жены, отец отправлял к будущему тестю сватов (коза) или сам отправлялся к нему для переговоров.

Калым

При согласии отца невесты начинались переговоры о калыме. Величина калыма зависела от благосостояния родителей обоих брачующихся. У зауральских башкир калым состоял из лошадей, крупного рогатого и мелкого скота, из двух-трех рубах, занавеси (шаршау), пары сапог, платка (у богатых из женского кораллового головного убора (кашмау), халата из черной китайки, обшитого красным сукном и галуном (елэн), или простого суконного или кармазинового. Все это шло в пользу невесты, кроме лошадей, из которых одну получал отец девушки, а другая закалывалась на свадьбе. Матери невесты жених дарил лисью шубу (инэ туны). У северо-восточных башкир средней зажиточности калым состоял из 50-150 руб. денег, одной лошади, кобылы с жеребенком, двух коров с теленком, двух-трех овец и разных материи рублей на 15-20. При сильно колеблющейся величине калыма размер его не падал ниже известной нормы, обусловливавшейся обязательными со стороны жениха подарками: лошадь (баш аты) тестю, лисью шубу (инэ туны) теще, 10-15 руб. на расходы (тартыу аксаhы), лошадь, реже корову или барана на зарез в день свадьбы (туйлык), материал на платье невесте и деньги на обеспечение ее (мэhэр), Теще не всегда дарилась лисья шуба (инэ туны), иногда это могла быть овечья шуба или даже простой халат. Кроме этого приданого, собственницей которого считалась молодая, она получала от жениха так называемый "малый калым" - шаль, халат, платок, рубаху, сапоги и сундук. Заключение условия о размерах калыма, о котором говорилось выше, отмечалось скромным угощением. Через несколько дней жених вместе со своими родителями отправлялся в дом невесты и привозил подарки. У юго-восточных башкир подарки для невесты собирались у родственников жениха по его поручению одним из мальчиков: мальчик объезжал их верхом на лошади, собирая деньги, нитки, платки, все это навязывал на палку и передавал жениху. Мать жениха в свою очередь созывала родственниц и знакомых женщин на чай; - последние приносили ей hapayыc: нитки, лоскуты материи и проч.

Перед малой свадьбой

Дня за два до назначенного срока малой свадьбы (ижап-кабул), первого посещения женихом невесты, когда мулла формально заключал брачный договор, отец невесты приглашал к себе человек десять-двадцать родственников, объявлял им о приезде гостей и просил приготовиться к их приему. Заручившись согласием, он через посланца приглашал жениха, его отца, мать и указанных родственников к себе в гости. Посланный возвращался от отца жениха с заранее выговоренной лошадью (туйлык). Местами (катайцы) отец жениха сам приводил туйлык (лошадь или барана) при первом посещении совместно с сыном дома невесты. Со стороны жениха, кроме его родной матери или близкой родственницы, никто из женщин на свадьбу не ездил; поэтому родители ехали обычно в телеге или в санях, а все остальные верхами. У юго-восточных башкир навстречу свадебному поезду из деревни выезжали юноши и после обычных приветствий старались сорвать с приглашенных шапки и, если им это удавалось, скакали с шапками по направлению к деревне. Все прибывшие останавливались в доме, отца невесты. Подавалось угощение - бишбармак - и начиналась раздача привезенных женихом и его родителями подарков: халатов, рубах, полотенец, лоскутов материи и проч. На ночь гости расходились по заранее назначенным домам сватов, родственников со стороны невесты. На другой день резали лошадь, и ободрав ее, несколько женщин приглашали делающих посмотреть, жирна ли она. Гости хорошо знали, что их ждет, но все же собирались, сбрасывали с себя хорошие одежды, одевались во что попало и шли, а свахи, вооруженные грязными кишками лошади, поджидали их. Как только гости приближались, свахи с криком набрасывались на них, били их кишками с криками и шумом, завязывалась всеобщая потасовка.

Обряд бракосочетания (малая свадьба)

Обряд бракосочетания, как и похороны, у мусульман не считался религиозным таинством, а являлся скорее гражданским обычаем. Совершался он не в мечети, а на дому. В дом тестя собирались старики, присутствовали раньше при сватовстве. Приходил мулла с метрической книгой. Последний спрашивал отца жениха, берет ли он в жены своему сыну такую-то, дочь такого-то. Затем спрашивал отца невесты, отдает ли он свою дочь. При удовлетворительных ответах мулла читал изречение из корана и записывал брачный договор в книгу. Мулле за сделку обычно платили один процент стоимости калыма. После ижап-кабул жених уже имел право посещать молодую на правах мужа в доме ее отца. Это посещение начиналось или после уплаты половины калыма и вручения теще, или после обмена подарками родителей брачующихся.

Время отъезда молодых

Наконец, наступало время отъезда молодых. Подруга молодой и другие женщины родственницы, не желая расставаться с ней, устраивали всевозможные препятствия отъезду. Постель молодой они выносили в лес, заматывали и завязывали ее похитрее веревкой, концы которой прятали под корни дерева. Молодую сажали на постель, из-за нее начиналась борьба между ее подругами и приглашенными со стороны жениха женщинами. Спор из-за молодой происходил между женщинами и девушками, причем первые всегда одерживали верх. Борьба за молодую бывала иногда так азартна, что причиняла обеим сторонам немалые убытки в виде разорванных одежд, за которые потерпевших вознаграждал молодой. Когда, наконец, женщинам удавалось распутать и развязать веревку, молодая считалась принадлежащей уже женщинам, а веревку у них покупал молодой. Перед самым отъездом молодая прощалась со своими сородичами. Ходила она, окруженная своими подругами: четыре девушки держали над молодой платок за четыре угла, остальные окружающие ее родственницы поднимали плач. Молодая обходила всех родственниц и каждой из них дарила полотенце, скатерть, лоскутки материи, нитки и проч., которые несла или старшая сестра, или одна из ее подруг. Родственницы одаривали молодую, кто чем мог: скотом, деньгами (рубли и полтинники шли на нагрудные украшения), лоскутками материй. Лоскутки эти (йыртыш) прикалывались к головному убору молодой и к рубахе, ими она бывала увешана с ног до головы. После этого подруги одевали молодую в лучшие одежды и вели к телеге, на которой она должка была ехать, причем молодая оказывала всяческое сопротивление, не выходила из родного дома, пока отец или братья не подарят ей что-нибудь. Подруги с плачем и воплями провожали ее далеко от деревни. Муж ехал впереди верхом на лошади. В старику, по словам И. И. Лепехина, молодую снаряжали и отводили к жениху верхом. Подруги, проводив молодую, возвращались домой. При молодой оставалась близкая родственница и сваха, которая при приближении к дому жениха вела лошадь молодой под узцы и, приблизившись, кричала с каким товаром она приехала и чего он стоит. Отец молодого или замещающий его близкий родственник, поторговавшись выкупал молодую. Высланным от свекра женщинам она в поле передавала повод лошади.

На ком могли жениться башкиры?

В XIX в. башкиры не могли брать себе жен из своего рода или волости. Жен нередко брали за 100 км и более. Обычай этот был в силе и в начале XX в. кое-где у приуральских и особенно у зауральских башкир. В то же время часть башкир, за исключением западной и северо-западной Башкирии, хотя уже и брали жен в пределах своего рода, но из других деревень, а если и из своей деревни, то непременно из другого аймака (ара, ырыу). Во всяком случае брак не разрешался между родственниками в первых четырех поколениях. В брак между собой могли вступать только родственники в пятом (тыуа ят) и шестом (ете ят) поколении, считавшиеся уже чужими, посторонними.

1. Традиционные русские обычаи и обряды

   Реферат >> Культура и искусство

   О главных, складывавшихся веками национальных обычаях и обрядах русского народа . Глава 1. Семейные обряды и обычаи 1.1. Рождение ребенка Забота... .ru/index.php - Сайт о культуре народов Башкортостана ; 7. http://ru.wikipedia.org/ - Википедия...

2. История Башкортостана (3)

   Реферат >> Культура и искусство

   На территории Башкортостана являются достоянием многонационального народа Башкортостана , и что... сказках интересно рассказывается о народе и его обычаях . С большой любовью рассказывают... традиционных свадебных обрядах народов . Многие свадебные обряды связаны с...

3. Народы Южного Урала башкиры

   Реферат >> Культура и искусство

   ... ……...…………..……………………….....16 Введение Башкиры, башкорт (самоназвание), народ в России, коренное... В брачных отношениях сохранялись обычаи ливерата, обручения малолетних детей... мусульманских верований наблюдается также в

В Башкирии решение о женитьбе детей традиционно принимали родители, причем бывали случаи, когда молодые до дня свадьбы даже не виделись. Обряд бракосочетания обычно проходил дома. С этой целью приглашался мулла для официального заключения брака и соответствующей записи об этом в метрической книге. Традиции башкирской свадьбы имеют долгую историю, но, как и сейчас, раньше церемония могла проходить дома или в мечети.

Свадебные традиции и обряды Башкирии

Планы о будущей свадьбе возникали у родителей, когда их детям было еще по 5 лет. Традиционно у башкир проводился обряд «сыргатуй» - помолвка будущих суженных. Когда приближалось время обручения, семьи начинали тщательную подготовку к торжеству: собирали приданное, шили наряды, готовили дом к приезду гостей. Башкирский свадебный обряд включает несколько этапов:

• Переговоры и обозначение условий свадьбы (сватовство, сговор).
• Церемония бракосочетания (никах).
• Послесвадебные традиции, ритуалы и обычаи.

Сговор родителей о свадьбе детей

Согласно башкирским традициям, отец молодого, посоветовавшись с супругой, спрашивал у будущего жениха, согласен ли тот на брак. Глава семейства определял, кто станет невестой. Причем мать хоть и участвовала в процессе выбора, но лишь косвенно. После определения будущей невестки отец шел к потенциальному тестю договариваться о свадьбе. Как только было получено согласие отца девушки, стартовали переговоры о калыме.

Для подтверждения заключения брачного соглашения обе семьи (невесты и жениха) традиционно пили из одной чаши кумыс или мед. После этого девушка становилась невестой, и родители уже не имели права отдать ее замуж за другого, даже если в будущем выбранный жених становился неподходящей парой (например, при ухудшении финансового состояния). Если же отец принимал решение об отказе от свадебного договора, то по традиции он должен был откупиться, отдав мужчине деньги или скот.

Переговоры о калыме

Величина свадебного башкирского калыма определялась финансовыми возможностями обеих семей. Он традиционно состоял из скота, обуви, одежды и другого добра. Все подарки шли невесте, исключая лошадей. Одну из них отдавали отцу девушки, а вторую закалывали к свадебному обеду. Мать невесты получала в качестве выкупа за дочь лисью шубу. Невзирая на то, что размер калыма для башкирской свадьбы по традиции мог колебаться, предусматривались обязательные подарки, которые должен был преподнести семье будущей супруги жених. К ним относились:

• Матери – лисья шуба.
• Отцу – лошадь.
• Для традиционного свадебного угощения - вторая лошадь (иногда ее заменял баран или корова) и 10-15 рублей на расходы.
• Ткань для платья невесты и деньги на украшения.

Весь остальной выкуп (если таковой имелся) передавался отцу невесты, который в ответ дарил молодой семье деньги, скот. Нареченная от жениха в довесок ко всему получала «малый калым» в виде платка, скатерти, халата, сапогов и других традиционных вещей. Заключение условий, связанных с размером выкупа, традиционно отмечалось каким-либо скромным угощением.

Посещение дома невесты

За пару дней до первого визита жениха к невесте, когда муллой будет формально заключен брак, отец девушки по башкирской традиции приглашает в свой дом родственников и говорит о приезде сватов. Когда приглашенные согласятся помочь в организации свадьбы, семья молодой зовет гостей со стороны жениха. Отец жениха при первом посещении дома невестки привозит с собой лошадь (которую позже закалывают). Все приехавшие на свадьбу гости останавливались в доме семьи невесты. Их угощали традиционным бишбармаком, после чего начиналось вручение привезенных молодым подарков.

На ночь гости распределялись по домам живущих в этой же деревне родственников семьи невесты. На следующий день свадьбы по традиции резали лошадь. В этом процессе участвовали не только мужчины, но и женщины, которые проверяли: жирное ли мясо. Гости, зная, что их ожидает, надевали простую одежду. Когда приглашенные приходили в условленное место, на них с криком накидывались свахи, и начиналась массовая потасовка, которая была традиционной свадебной забавой башкир.

Приезд тестя с тещей к отцу жениха

Пробыв у сватов пару дней, гости разъезжаются по домам. Позже тесть с тещей отправляются к отцу молодого. Причем к их приему подготавливались специальные комнаты – мужская и женская. Мать девушки, по башкирской традиции, привозила сундук, в котором лежали платок, ситцевые лоскуты, нити и рубаха. После обеда мужчины отправлялись в женскую комнату, где мать невесты предлагала кому-нибудь из присутствующих женщин открыть сундук.

За это согласившаяся женщина получала в подарок платок, а лоскутки ткани сваха продавала мужчинам за символичную плату. Нити преподносились старухам, которые не давали ничего в ответ, но принимали их с молитвами. А рубашку традиционно дарили отцу жениха, взамен он отдавал семье девушки какую-нибудь скотину. После раздачи подарков сваты прощались и уезжали домой.

Малая свадьба

По традиции, башкирский свадебный обряд происходил в доме отца невесты. Здесь собирались старики, которые раньше присутствовали во время сватовства. Приходил мулла и спрашивал отца молодой, согласен ли он на женитьбу. Если ответ был положительным, то мулла читал часть из Корана и вносил брачный договор в метрическую книгу. За это ему традиционно платили 1% от суммы калыма. После этого жених получал законное право в качестве мужа посещать нареченную в доме ее отца.

Празднество Туй

После уплаты свадебного калыма жених со своими родственниками приезжал за женой в дом тестя. Тот заранее готовился к приезду жениха, устраивая традиционный праздник Туй. Однако если глава семейства девушки не был богат, то ограничивался предложением скромного угощения. Башкирский праздник Туй, по традиции, проходил на протяжении 2-3 дней. Богатые родители устраивали борьбу, скачки, игры, общую пышную трапезу.

Отъезд невесты в дом своего мужа

Когда наступало время отъезда молодых, по традиции, сестра молодой и другие родственницы устраивали разные козни и препятствия. Для этого они относили в лес постель девушки и завязывали ее тугими узлами веревкой, концы которой скрывали под корнями деревьев. Саму новобрачную садили на постель, после чего за нее начинали бороться подруги и родственницы жениха. Эта древняя традиция башкирских свадеб, которая часто несла обеим сторонам серьезный ущерб в виде порванной одежды.

Прежде чем уехать, молодая, по традиции, прощалась с родственниками. Она обходила дома всех родных в деревне. Окружали девушку 4 подруги, которые за углы держали над ее головой платок и поднимали плач. Каждой родственнице молодая дарила скатерть, полотенце, нити. Взамен женщины традиционно давали нареченной деньги и другие ценности. После этого подруги надевали на молодую лучший костюм и отводили к телеге, которая должна была отвезти ее к мужу. Причем девушка оказывала активное сопротивление, пока братья и отец не подарят ей что-нибудь.

По башкирской традиции, молодую сопровождала одна родственница, которая «продавала» ее за выкуп отцу молодого. Когда девушка впервые переступала порог дома мужа, она должна была три раза стать на колени перед свекрами, которые после каждого следующего раза поднимали новобрачную. После чего она одаривала родственников мужа подарками, а они в ответ преподносили щедрые дары ей.

Следующий день после свадьбы

Утром, по традиции, новобрачную отправляли с коромыслом и ведрами к колодцу за водой. С собой она брала серебряную монету, привязанную к ниточке. Этот символичный предмет молодая башкирская жена бросала в воду как жертву водяному духу. Дети, которые окружали ее в это время, активно пытались выловить монетку из воды. С этого момента девушка могла без стеснения открывать лицо перед супругом.

Что принято одевать молодым в Башкирии на свадьбу?

К башкирской свадьбе готовились очень тщательно. Для новобрачных шилась нарядная одежда, которую после церемонии они могли надевать по торжественным случаям. Традиционный праздник был насыщен яркими цветами, которые в него привносили пестрые женские платья с пышной юбкой, украшенные разноцветными атласными лентами, узорами, полосками и оборками. В некоторых регионах Башкирии свадебные платья по традиции украшались вышивкой тамбурным швом. Сверху на основной наряд надевали халаты и камзолы.

Важным в башкирском свадебном обычае было традиционное переодевание невесты в костюм женщины. Этот ритуал проходил перед исполнением молодой причитаний, после чего ее забирали в дом мужа. Особое значение имел головной убор нареченной. Нередко на свадьбе с девушки снимали ее убор и надевали женский. В Юго-Восточной части Башкирии голову невесты покрывали платком, поверх которого надевался шлемообразный кашмау из серебра и кораллов. В другой местности роль головного убора традиционно исполнял колпачок, вышитый бисером.

Предметы одежды башкир, которые служили подарками, обладали знаковой символикой. Невеста перед свадьбой преподносила своему будущему мужу рубаху, воротник и рукава которой она ранее вышивала. В довесок девушка вручала жениху тюбетейку и тканые штаны. Цвета свадебной одежды много значили, поэтому традиционно использовались яркие оттенки красного, синего или зеленого. Жених на свадьбу подпоясывался кушаком красного цвета, а для башкирской нареченной шился пояс из ярких лоскутков.

Видео: традиционная башкирская свадьба

Традиционно башкирская свадьба и рождение здорового потомства считались делами достойного человека, который заботится не только о своем личном счастье, но и о доле своего народа. Если раньше торжество проходило с размахом и длилось на протяжении нескольких дней (а порой недель), то современная башкирская свадьба проводится намного скромнее, без соблюдения всех традиционных обрядов и с отсутствием щедрого приданного.