Исследовательская работа на тему "духовный потенциал как ресурс развития счастливой личности". Духовный потенциал современного человека

29.06.2020 Для зеленых глаз

МОАУ «Средняя общеобразовательная школа №85»

Secondary School of General education №85

Orenburg, Russia

Исследовательская работа на тему

Духовный потенциал как ресурс

развития счастливой личности

The spiritual potential as a resource for the development of a happy person

Работу выполнил

ученица 8а класса:

Бекмухамбетова Камиля Bekmukhambetova K.M.

Р уководитель

педагог-психолог:

Бекмухамбетова А.А

Оренбург – 2015

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ 3

Глава 1. Философские и психологические проблемы развития

личности 5

Глава 2. Исследование взаимосвязи духовного потенциала с ощущением счастья и психологическим благополучием подростков 11

2.1. Описание участников исследования 11

2.2. Методы исследования 11

2.3. Результаты исследования 12

2.4. Выводы 14

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 16

ЛИТЕРАТУРА 17

Введение

Целью жизни должно быть счастье,

иначе огонь не будет гореть достаточно ярко,

движущая сила не будет достаточно

мощной - и успех не будет полным.

Теодор Драйзер

Надежда на благополучную и счастливую жизнь и стремление к ней

были свойственны людям во все времена. Однако в современном обществе стремление к счастью стало приобретать угрожающие размеры, все более срастаясь с потребностью контролировать собственную жизнь. Общество потребления с его бесконечно растущим предложением разнообразных благ нуждается в неудовлетворенном субъекте, в сознании которого идея благополучной жизни все больше связывается с внешними знаками. Тому же способствует и рекламная индустрия, блестяще использующая базовые человеческие потребности в счастье, любви и благополучии для продвижения товаров и услуг.

Ученые пришли к выводу, что деньги не делают человека счастливым. Тому есть несколько причин: во-первых, человек просто привыкает к богатству. Во-вторых, ему свойственно оценивать плотность своего кошелька, сравнивая его с другими кошельками. То есть, богатство вызывает прилив счастья тогда, когда мы сравниваем себя с бедными людьми. Весьма уязвимая и сомнительная позиция.

Получается, что прогресс общества, улучшение образа жизни людей не делают человека счастливым, но или, по крайней мере, до конца. Так где же тогда искать ресурсы счастья? Как построить счастливую жизнь? Что нужно для этого делать? Поиск ответов на данные вопросы привел к изучению многочисленных источников и проведению исследования.

Изучением вопросов построения счастливой и благополучной жизни занимается современная наука – позитивная психология. Фундаментальной установкой современной позитивной психологии является позитивный потенциал человека, главный фокус внимания сосредоточивает наука на созидающих, сильных сторонах личности. Эти тезисы определили тему нашего исследования: «Духовный потенциал как ресурс развития счастливой личности».

Объект исследования: школьники в возрасте 13-14 лет

Предмет исследования: ценностные установки и эмоциональные характеристики подростков

Гипотеза : духовный потенциал способствует благополучному развитию и ощущению счастья подростков

Цель исследования: изучить влияние духовного потенциала на благополучное развитие личности подростков

Задачи:

расширить представления о духовных ресурсах;

найти точки соприкосновения понятий «духовность» и «счастье»;

исследовать взаимосвязь духовных ресурсов личности с ощущением счастья и психологическим благополучием.

Глава 1. Философские и психологические проблемы развития личности

Анализ данного явления начнем со слова «потенциал». Сам термин «потенциал» означает скрытые возможности (кого-то, чего-то). Потенциал личности - способность человека к умножению своих внутренних возможностей, в первую очередь - способность к развитию. Потенциал личности - возможность жить богатой внутренней жизнью и эффективно взаимодействовать с окружением, быть продуктивным, эффективно влиять, успешно и .

Понятию «духовность» уделяли большее внимание еще со времен античности. Проанализируем различные подходы к пониманию духовности.

Платон рассматривал духовность через категорию добродетели. « Добродетель есть основа нравственности и стержень духовности. Ее свойства проявляются как рассудительность, мужество, понятливость, памятливость, щедрость и т.д. Добродетель включает в себя также знание, разум, справедливость, благо» .

Русские философы рассматривали духовность как выражение человеческого духа, как историю духовных традиций, как становление личности. Н.А. Бердяев отождествлял духовность с активностью внутренней жизни. «Духовность есть богочеловеческое состояние. Человек в духовной своей глубине соприкасается с божественным, и из божественного источника получает поддержку» .

Современный нидерландский философ Кейс Ваайман предлагает рассматривать «духовность» как «живой феномен», предстающий в многообразии исторически изменчивых форм. «Духовность» поэтому нельзя выучить как таблицу умножения, присвоить , заимствовать . Ее можно ощутить в себе как силу, что не только наполняет внутреннюю жизнь страданиями и радостями, надеждами и отчаянием, болью и наслаждением, но и придает им смысл, объясняющий и оправдывающий, соединяющий все их многообразие в единое целое, которое можно назвать «Лицом», «Личностью» [ 8] .

В словаре С.И. Ожегова, Н.Ю. Шведовой духовность определяется как свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными.

В педагогическом словаре духовность определяется следующим образом: «Духовность – 1) высший уровень развития и саморегуляции зрелой личности, когда основными ориентирами ее жизнедеятельности становятся непреходящие человеческие ценности; 2) ориентированность личности на действия на благо окружающих, поиск ею нравственных абсолютов; 3) с христианской точки зрения – сопряженность человека в своих высших стремлениях с Богом» .

В педагогике существует множество определений духовности, но многие согласны в том, что духовность – это собственно человеческое в человеке, то, что придает жизни человека высший смысл. Духовность – это внутренний стержень, который формирует человека, внутренний тормоз, который останавливает человека перед нарушением норм нравственности.

Анализ различных подходов к пониманию духовности указывает на то, что сущностью духовного потенциала личности можно определить как скрытую возможность, то есть готовность к добродетели, активности внутренней жизни, саморегуляции и ориентированности на нравственные ценности. Духовный потенциал можно рассматривать как некоторую целостность, которая содержит в себе совокупность ценностных ориентиров, мировоззрения, смыслов, свободы, внутреннего усилия (воли) в человеке .

Слово «ресурсы» французского происхождения (resources ), что означает - средства, запасы, источники. Ресурсы личности – это все те жизненные опоры, которые находятся в распоряжении человека, и позволяют ему обеспечивать свои основные потребности: 1) выживание, 2) физический комфорт, 3) безопасность, 4) вовлеченность в социум, 5) уважение со стороны социума 6) самореализацию в социуме.

Поскольку человек материален, имеет тело, ему нужны экономические или физические ресурсы. Это вода и воздух, свет и тепло, пища, средства для достижения защиты и комфорта, все, что относится ко времени, пространству, энергии. Это внутренний запас сил, их количество и качество, терпение, выносливость, упорство.

Поскольку человек как существо био-социальное имеет сердце и душу, ему нужны эмоциональные ресурсы: любовь и ненависть, принятие и дружба, сопереживание и вера, приятные эмоции и чувства, отношения симпатии и антипатии.

Поскольку человек обладает разумом, ему нужны информационные ресурсы – количество и качество единиц знания, понятий, фактов, аргументов, связей и отношений между ними. Достаточно, чтобы делать выводы и выбирать, знать и понимать, думать. Ими люди могут взаимно обогащаться без ущерба друг для друга .

В современной психологии содержание понятия «ресурсы» разрабатывается в рамках развития теории психологического стресса. В.А. Бодров определяет его следующим образом: «Ресурсы являются теми физическими и духовными возможностями человека, мобилизация которых обеспечивает выполнение его программы и способов (стратегий) поведения для предотвращения или купирования стресса» .

Что есть счастье? Чтобы понять значение слова, нужно для начала понять этимологию слова. Счастье – значит, «с частью», то есть с куском. Для одних – с куском колбасы, для других – «с куском» духовной пищи .

Толковые словари определяют "счастье" (" happiness ") как "чувство и состояние полного, высшего удовлетворения", "осознание внутренней удовлетворенности своим бытием, благосостоянием, удачей, полнотой обеспеченности и качеством жизни", "состояние высшей удовлетворенности жизнью, чувство глубокого довольства и радости, испытываемое кем-либо".

Определение, взятое из толкового словаря, указывает на внешние факторы счастья, нежели на внутренние. В сознании многих людей укоренилось внешняя обусловленность счастья.

Лэнгле Альфрид, президент Международного Общества Экзистенциального Анализа и Логотерапии, в своей статье (2008г) « Смысл, чувствование, счастье» говорил о счастье как о неком процессе. « Это счастье - жить. Счастье - находиться в этой динамике. Счастье - прожить что-то. … Счастливая жизнь - не гарантия, не конечное состояние. Это постоянное участие, длительный диалог и обмен, течение, становление и исчезновение, снова становление в новом». Автор указывает на роль внутренних ресурсов для ощущения счастья. «Чтобы быть счастливым, также требуется личный рост, созревание. Мы должны быть способными «врастать» в соответствующий жизненный горизонт. Жизнь означает рост. Жизнь - это обращение с тем, что есть. Жить - значит снова и снова находить себя в данностях, преобразовывать их своими умениями». Ленгле А. раскрывает счастье через категорию ответственности. «Принять свои решения - те, которые подходят мне, воспроизводят меня, отражают, выражают меня. Остаться верным себе и открыть себя в этом». Счастье также понимается как творчество, созидание. «Счастье - быть хорошим для чего-то» .

Процесс качественных психологических, личностных изменений. Личность может как расти, строиться, развиваться, так и разваливаться, деградировать. Еще более распространенный вариант - просто функционировать, просто плыть по течению жизни, не деградируя, но и не находясь в росте. Рост и развитие личности - это позитивные изменения в ней, укрепление и увеличение потенциала. Личность, стремящаяся к позитивным изменениям, обретает личностное здоровье и психологическое благополучие. Это состояние внутренней гармонии, описанное еще античными философами, Демокрит называл «благое состояние духа». В современной психологии оно чаще всего обозначается как счастье (well_being). Противоположное состояние рассматривается как внутренняя дисгармония, возникающая в результате несогласованности желаний, возможностей и достижений личности .

Основа психологического благополучия – адекватно высокая самооценка, которая заключается в способности человека честно, с любовью и по – достоинству оценить себя, доверяя самому себе, но и уважая других людей. Высокая самооценка позволяет человеку не прятаться от трудностей, хотя не всегда он чувствует себя на высоте. Наличие высокой самооценки говорит о развитии положительной Я-концепции личности.

Другой важный компонент психологического благополучия – наличие жизненных целей, что сопряжено с чувством осмысленности существования, ощущением ценности того, что было в прошлом, происходит в настоящем и будет происходить в будущем. Отсутствие целей в жизни влеч ѐ т ощущение бессмысленности, тоски, скуки .

Вернемся к пониманию счастья, описанным А. Ленгле, в котором мы видим, что счастье раскрывается через категории: ответственность, длительный процесс, труд, творчество, созидание. А теперь еще раз рассмотрим через какие категории раскрывалось понятие духовности на протяжении многих сотен лет. Духовность в понимании Н.А. Бердяева – активность внутренней жизни. А. Ленгле рассматривал счастье как « постоянное участие, длительный диалог и обмен, течение, становление и исчезновение, снова становление в новом», что равносильно активности внутренней жизни. В педагогическом словаре духовность определяется как высший уровень развития и саморегуляции зрелой личности, что весьма схоже с тезисом А. Ленгле: « Принять свои решения - те, которые подходят мне, воспроизводят меня, отражают, выражают меня. Остаться верным себе и открыть себя в этом». Духовность есть ориентированность личности на действия на благо окружающих, поиск ею нравственных абсолютов, что синонимично пониманию счастья в концепции А. Ленгле «Счастье - быть хорошим для чего-то».

В 2013г в Великобритании вышла статья под названием « Концепция духовного потенциала детства» специалиста университета Бристоль Урсулы Кинг. Автор впервые подняла проблему значимости духовного потенциала в плане благополучного развития подрастающего поколения. «…Пробуждение духовного потенциала и перевод его в активную форму применительно к условиям жизни остается пробелом в нашем современном обществе... Наше индивидуальное развитие с рождения до смерти… связано с постепенным подключением потенциала, который мы несем в себе и большую часть которого мы так никогда и не раскрываем, так что пробуждение нашей души и ее развитие остаются нереализованными, и чаще душа остается полностью неразвитой и неподготовленной к ощущению полноты жизни».

Ключевой момент концепции У. Кинг - ее представление о роли духовности: «…духовность - не только сила для выживания, но и сила для изменения», то есть представление о духовной борьбе как явлении, формирующем личность через трудности существования……это борьба с глубочайшими вещами внутри себя». Духовная борьба предстает перед автором концепции как динамический процесс, длящийся всю жизнь, исполняющий профилактическую функцию сохранения и укрепления здоровья и благополучия.

Таким образом, в ходе теоретического исследования нами найден ответ на вопрос: «Где искать ресурсы счастья?». К ресурсам личности: экономическим, эмоциональным и информационным мы бы еще добавили духовные ресурсы человека.

Глава 2. Исследование взаимосвязи духовного потенциала с ощущением счастья и психологическим благополучием подростков

2.1. Описание участников исследования

В исследовании было предложено участвовать учащимся из параллели 8 классов школы № 85 г. Оренбурга, сверстникам автора исследования. Количество респондентов – 40 человек (23 девочки и 17 юношей).

2.2. Методы исследования

1. Метод «Недописанный тезис». Метод недописанного тезиса выявляет общий взгляд на некоторые ценности жизни. Нами была использована неполная версия методики, 10 пунктов из 21. Использование данной методики было нацелено на изучение духовного потенциала подростков, который рассматривается нами как готовность к добродетели, активности внутренней жизни, саморегуляции и ориентированности на нравственные ценности, внутреннему усилию (воли) в человеке. Подросткам, участвующим в исследовании следовало закончить тезисы относительно понимания ценностей жизни человека, личностного и социального становления человека в жизни.

2. Методика исследования самоотношения - шкала детской Я-концепции (Пирса-Харриса в адаптации А.М. Прихожан) . Методика представляет собой опросник из 90 простых утверждений относительно своего Я или тех или иных ситуаций и обстоятельств, связанных с самоотношением. Пункты опросника основаны на коллекции утверждений относительно того, что подросткам в себе нравится или не нравится. Данный опросник позволяет выявить общую удовлетворенность собой, позитивность самоотношения, а также уровень развития самосознания по девяти факторам: поведение; интеллект, школьная успешность; ситуация в школе; внешность, физическая привлекательность, связанная с популярностью среди сверстников, умение общаться; тревожность, счастье и удовлетворенность; положение в семье; уверенность в себе.

2.3. Результаты исследования

Таблица 1. «Духовный потенциал подростков».

выраженность потенциала

всего

девочки

юноши

На высоком уровне духовный потенциал расценивался, если участники исследования главными ориентирами в своей жизни видят нравственные ценности (семья, любовь, здоровье), приоритетами хорошей жизни считают духовные ценности, нежели материальные, хорошую жизнь рассматривают как следствие своей активности и усилий, нежели как удачу и везение. Средняя выраженность потенциала была отмечена у подростков, которые стремятся к изменениям, личностному и духовному росту, но при этом материальные блага рассматривают как приоритетные. Духовный потенциал расценивался как средне выраженный также, если исследуемые рассматривают жизнь с позиции получения легких удовольствий: интернет, сон, еда, но при этом отдают предпочтение нравственным ценностям. Довольно часто встречались работы, в которых подростки не могут обозначить свою жизнь в ближайшем и далеком будущем, что также являлось критерием низкой оценки духовного потенциала.

Таблица 2. «Выраженность счастья и психологического благополучия».

уровень ощущения счастья

уровень психологического благополучия

всего

девочки

юноши

Данные об уровне счастья и уровне психологического благополучия получены с помощью опросника «Я-концепция». Об уровне психологического благополучия судили по общему результату опросника. Ощущение счастья является одним из исследуемых факторов методики «Я-концепция».

Таблица 3. «Взаимосвязь духовного потенциала с ощущением счастья и психологическим благополучием подростков»

пол

выраженность потенциала

уровень счастья

уровень благополучия

пол

выраженность потенциала

уровень счастья

уровень благополучия

Таблица 4. «Соотношение исследуемых факторов».

пол

Количество подростков с высокой выраженностью духовного потенциала (К1)

Количество подростков с высоким ощущением счастья К2

Процент

совпадений количества К1и К2

Количество учащихся с высокими показателями

психологического благополучия (К3)

Процент

совпадений количества К1и К3

девочки

33%

40%

юноши

пол

Количество подростков со средней выраженностью духовного потенциала (К4)

Количество подростков со средним ощущением счастья К5

Процент

совпадений количеств

К4и К5

Процент

совпадений количеств К4и К6

девочки

100%

90%

юноши

25%

пол

Количество подростков с низким ощущением счастья (К8)

Процент

совпадений количеств К7и К8

Процент

совпадений количеств

К7и К9

девочки

20%

30%

юноши

13%

пол

Количество подростков с низкой выраженностью духовного потенциала (К7)

Количество подростков со средним

ощущением счастья (К5)

Процент

совпадений количеств К7и К5

Количество учащихся со средними показателями

психологического благополучия (К6)

Процент

совпадений количеств

К7и К6

девочки

90%

100%

юноши

27%

пол

Количество подростков с средней

выраженностью духовного потенциала (К4)

Количество подростков с низким

ощущением счастья (К8)

Процент

совпадений количеств К4и К8

Количество учащихся с низкими показателями

психологического благополучия (К9)

Процент

совпадений количеств

К4и К9

девочки

22%

33%

юноши

50%

2.4. Выводы

Нами была поставлена гипотеза : «духовный потенциал способствует благополучному развитию и ощущению счастья подростков». Однако в нашем исследовании не находится прямого подтверждения гипотезы. Согласно данному исследованию, высокая выраженность духовного потенциала способствует благополучному развитию подростков меньше, чем в 50% случаях у девочек. У юношей невозможно проследить взаимосвязь духовного потенциала и благополучного развития. Таким образом, прямого влияния на ощущение счастья и психологическое благополучие духовный потенциал не оказывает.

Более высокая зависимость обнаружена между средне выраженным духовным потенциалом и средними показателями ощущения счастья и психологического благополучия в целом. У девочек взаимосвязь между духовным потенциалом и ощущением счастья выражена на 90%, между духовным потенциалом и психологическим благополучием – на 100%. У юношей взаимосвязь не обнаружена. Такая же зависимость обнаружена между показателями с низкой выраженностью духового потенциала, средним ощущением счастья и средним уровнем психологического благополучия.

Пока мы не можем обосновать изложенные факты результатов практического исследования, но мы предполагаем, что причина лежит в возрасте участников исследования. Возможно, взаимосвязь духовного потенциала и психологического благополучия отсрочены во времени. Возникает предположение, что духовный потенциал, заложенный в подростковом возрасте, влияет на благополучие в юности.

Заключение

Нас заинтересовала тема источников, ресурсов человеческого счастья. Среди множества людей бытует мнение, что именно деньги и богатство делают человека счастливым. Однако, научно доказана несправедливость такого подхода к пониманию счастья. Противоречие распространенного понимания счастья и научных утверждений привело нас к самостоятельному исследованию проблемы.

Исследование было начато нами со знакомства с новой наукой, занимающейся вопросами человеческого счастья – позитивной психологией. Главный фокус внимания сосредоточивает данная наука на созидающих, сильных сторонах личности. В итоге мы сосредоточились на духовности как на предмете исследования. Наше исследование строилось на предположении: «духовный потенциал способствует благополучному развитию и ощущению счастья подростков».

В ходе теоретического исследования мы обратились к различным источникам философского и психологического понимания духовности и счастья. При работе с литературой мы нашли подтверждение нашей гипотезе.

К сожалению, практическое исследование не подтвердило наше предположение. В итоге мы подошли к новому предположению: «духовный потенциал способствует дальнейшему благополучному развитию счастливой личности».

Литература

Бондаренко М.В. Теоретические подходы к пониманию психологического благополучия личности. [Электронный ресурс].

Инина Н.В. Позитивное мировоззрение и бытие человека – возможные точки соприкосновения. // Консультативная психология и психотерапия. 2012. № 3. С. 172–184

Калашникова С. А. Личностные ресурсы как интегральная характеристика личности / С. А. Калашникова // Молодой ученый. - 2011. - №8. Т.2. - С. 84-87. . ru / kip /2011/ n 2/44461. shtml [Душевное здоровье как динамическая характеристика индивидуальности - Культурно-историческая психология - 2011. № 2] . ru / scientific _ notes /2015/ n 1/ lengle . http :// psyjournals . ru / kip /2012/ n 2/52557. shtml . ru / archive /0/ n -13043/ [Электронный ресурс].

Шабанова Н.С. Духовный потенциал личности: специфика и проявление. [Электронный ресурс] / Архив научных статей. – Режим доступа

Шлаина В.М. Ресурсы развития личности: социализация, трансформация, исцеление, интеграция. [Электронный ресурс].

Верховный Господь сказал: “Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех качеств материальной природы (благости, страсти и невежества). Но тот, кто вручил себя Мне, может легко выйти из под ее влияния”
Бхагавад-гита (7.14)

В прошлой статье мы говорили о внутренней свободе выбора, которая есть у каждого и которая состоит из самосознания, совести, воображения и независимой воли. В этот раз мы рассмотрим критерии, по которым можно понять, насколько мы действительно проактивны, т.е. свободны в своем выборе, и как реально эту свободу расширить.

Иногда мы испытываем бессилие от неспособности изменить что-то в окружающей среде или ситуации. Это внутреннее бессилие и ощущение себя жертвой обстоятельств показывает наше непонимание связи своих поступков в прошлом и реакций на них в настоящем и будущем. Неприятие ответственности за свою судьбу выражается в тенденции перекладывать вину на других. Особенно такой подход опасен для руководителей, потому что их неуверенность и нервозность передаются всем окружающим. Это внутреннее бессилие, непонимание и вытекающая из них безответственность находят свое выражение даже в нашей речи. Прислушайтесь к тому как говорите вы сами и окружающие и вы легко поймете какой концепцией продиктована эта речь.

Согласитесь, что чаще приходится слышать речи беспомощных жертв, заложников обстоятельств. Насколько мы реактивны или проактивны можно так же понять по тому, как мы реагируем на транспортные пробки, недовольство клиента, капризы ребенка и т.д. Итак, реактивный, т.е. слишком зависимый от внешнего подход демонстрирует отсутствие внутренней свободы выбора или, точнее, непонимание того, что внутренний потенциал все же есть. Почему же этот резерв не проявляется? Первое – скованность кармой прошлого, второе – элементарное невежество. К счастью, карма подлежит коррекции на основе знания. Веды говорят, что в этом теле, кроме души, скованной кармой, есть еще и независимый Верховный Господь, который управляет всеми сложнейшими процессами в нашем теле. Именно Он через свою материальную энергию держит нас в кандалах кармы за наше прошлое, и Он же освобождает нас от кармы, когда мы поворачиваемся к Нему лицом (cм. эпиграф к статье). Значит, свободу можно расширить за счет внутреннего потенциала, т.е. повышения уровня своей духовности.

Большинство людей, не зная об этом внутреннем резерве, ломится в открытую дверь. А все что нужно – это не выламывать ее, а просто понять, что она открывается в другую сторону. Люди предпочитают бороться с материальной природой, считая ее слепой бесхозной стихией. Но в Бхагавад-гите 9.8-10 Кришна говорит: “Весь космический порядок в Моей власти…Эта материальная природа, будучи одной из Моих энергий, работает под Моим надзором…”. Поэтому основа расширения своей свободы и укрепления внутреннего потенциала – в союзе с Богом, а не в игнорировании Его. Какой смысл портить отношения с самой всемогущей личностью? Раньше, видя, как кто-то упорно трудится, люди говорили: “Бог в помощь”, понимая, что конечный успех зависит от благословения свыше. Хотя мы живем в эпоху “покорения” природы, сейчас, как никогда, зависимы от нее. Это происходит потому что люди слишком уверовали в свои силы и забыли о власти Бога.

В Ведах приводится история о противостоянии двух личностей – великого царя демонов Хираньякашипу и его юного сына Прахлада, который был великим преданным Кришны. Хираньякашипу был олицетворением материализма и ненавидел все, что хоть как-то напоминало о Боге. Больше всего его раздражал его собственный сын, который с рождения проявлял качества святой личности. После неудачных попыток наставить своего сына на “путь истинный”, демоничный отец решил убить его. Однако к его изумлению, Прахлада не кусали ядовитые змеи, в яму к которым его бросали; на него не действовал яд; когда его бросали со скалы, он становился легким как перышко и спокойно приземлялся. Сам же Прахлад был полностью проакивной личностью, не обижался на отца, понимая, что тот просто в невежестве и относился к нему с состраданием, как к больному. Причина его неуязвимости состояла в том, что Прахлад, хотя внешне находился в этом мире, был как под невидимым зонтиком, под покровительством Бога. В этом была его непостижимая сила. Духовная энергия свыше защищала его и потому материальная природа не могла причинить ему вреда, подобно тому как тень не может проникнуть в свет. Он не боролся с враждебно настроенным отцом, а укреплял свою связь с Богом и так победил внешне превосходившие силы. Возможно, мы не способны снискать такое божественное покровительство, вследствие своей духовной незрелости, но сам принцип можно взять на вооружение. В наше время эти истины могут излагаться другими словами, но суть неизменна: внутри есть невостребованный духовный потенциал, который при активизации может весьма раздвинуть горизонты судьбы.

Cтивен Кови в книге “7 навыков высокоэффективных людей” пишет, что определить насколько человек свободен (проактивен) или детерминирован (реактивен), можно также по тому, чему мы уделяем большую часть времени. Он делит всю деятельность на два круга – круг забот и круг влияния. В круг забот входят: здоровье, дети, работа, экология, экономика, политика, международный терроризм, глобальные проблемы. В круг влияния входят: самосовершенствование, развитие отношений, самоанализ, профилактика, планирование, поиск новых путей и т.д.

Из этого разделения понятно, что круг забот не находится под нашим прямым влиянием, а зависит от многих внешних факторов. Соответственно, проблемы этого внешнего круга забот так быстро и просто не решаются. Если, несмотря на это, мы большую часть времени проводим в круге забот, не имея на него непосредственного влияния, мы склонны становиться реактивными, нервными, опустошенными и разочарованными. Это наполняет нас негативной энергий и сужает круг нашего влияния. Мы пытаемся переделать мир и других, теряя напрасно время и силы. Если же мы достаточно много времени уделяем внутреннему кругу влияния – мы живем проактивно, наш внутренний потенциал свободы значительно расширяется, и мы больше способны влиять на круг забот. Попытка изменить мир, не изменив себя – безнадежная задача в круге забот.

Реактивная модель Проактивная модель «снаружи-внутрь» «изнутри-наружу»

Из этих схем видно, что если мы не смещаем акцент с внешнего круга забот на внутренний круг влияния, то внешний мир, который и так достаточно сильно давит, может просто задушить внутренне слабого человека, лишенного духовной поддержки (рис.1). Так сужается наш круг влияния. Это судьба людей, живущих по принципу “снаружи – внутрь”, т.е ожидающих милости от внешнего мира. С другой стороны, если мы внутренне растем, наш круг влияния расширяется, и мы больше способны воздействовать на окружающую среду (рис. 2). Так действует духовная концепция “изнутри – наружу”. Оковы материи раздвигаются духовной силой, как тьма устраняется светом.

Итак, типичный реактивный подход “снаружи – внутрь”: пусть все вокруг изменится, тогда и я изменюсь. Долго же нам придется ждать внешних изменений, если мы движимы такой философией. Попытка изменить себя – это более реальная задача в круге нашего влияния. Именно это даст нам опыт и силы изменить если не весь мир, то хотя бы свое ближайшее окружение. Это проактивный подход – “изнутри – наружу”: я меняюсь внутренне и становлюсь способным позитивно повлиять на круг забот. Человек, который больше времени проводит в круге своего влияния, становится все более внутренне стабильной и устойчивой личностью. Он мыслит возможностями в отличие от реактиного человека, который мыслит проблемами и живет в режиме вечного кризиса и стресса.

Внешний круг забот связан с понятием ИМЕТЬ, а внутренний круг влияния связан с понятием БЫТЬ. Большинство реактивных людей мыслят так: “Если бы я ИМЕЛ больше денег, я БЫЛ бы счастливее.” Опять же наблюдается сильная зависимость от внешнего, которая проистекает из внутренней слабости и пустоты. Но проактивный человек мыслит иначе: “Если бы я БЫЛ более благочестивой личностью в прошлом, сейчас бы я ИМЕЛ больше возможностей”. “Если бы я БЫЛ более терпеливым, мудрым, любящим, я бы ИМЕЛ большее влияние на людей”. Приняв свое настоящее как закономерное следствие своего же прошлого, такой человек сосредоточивается в круге своего влияния и так изнутри начинает менять ситуацию. Вспомним ведическую парадигму (см.ВБ №2, 2002, статья “Зри в корень”). Она утверждает, что сначала человек должен развить в себе некие благочестивые качества через различные процессы (благотворительность, аскетизм, различные формы поклонения Богу), и в награду за это Господь дает определенные возможности, как родитель поощряет послушного ребенка. Итак, перед тем как ИМЕТЬ надо БЫТЬ человеком определенного внутреннего качества.

В Ветхом Завете есть история об Иосифе, который в юности был продан собственными братьями в рабство в Египет. Он мог бы погрузиться в тоску, мог начать обвинять своих братьев в предательстве. Но Иосиф был проактивной личностью. Он старался БЫТЬ. И довольно скоро уже стал управляющим в доме своего хозяина, т.к. доверие хозяина к Иосифу было весьма велико из-за внутренних качеств Иосифа. Затем настал день, когда Иосиф попал в трудную ситуацию, но не поступился своей честью. В результате он был несправедливо осужден на 13 лет заключения. Но он вновь действовал проактивно, в круге своего влияния. Он работал над тем, чтобы БЫТЬ, а не ИМЕТЬ, и вскоре уже управлял той самой тюрьмой, а затем и всем Египтом, став второй фигурой после фараона. Это яркий пример того, как работает подход “изнутри – наружу” или каким надо БЫТЬ, чтобы ИМЕТЬ.

Реактивному руководителю, по горло занятому внешними проблемами, часто приходится подкреплять свой “авторитет” административными или экономическими репрессивными мерами. Эта так называемая сила на самом деле является проявлением внутренней слабости. Ведическая мудрость гласит, что руководитель, обладающий духовными качествами, осуществляет управление кончиками пальцев, потому что он становится проводником принципиально другой – духовной энергии, находясь в гармонии с Богом. Естественно, административные и экономические рычаги не исключены для особо непонятливых. Но нужно понять, что проходят те времена, когда руководителю достаточно быть хорошим хозяйственником или администратором. Хотя одна часть общества безнадежно деградирует и понимает только язык наказания, есть так же и позитивная тенденция: все больше людей начинают вспоминать старые, но не устаревшие принципы духовности и морали. Все больше начинают следовать различным духовным практикам очищения. Эти тенденции некоего духовного возрождения предъявляют новые требования и к руководителям. Конечно, есть внешние техники Дэйла Карнеги, которые обучают нас всем улыбаться и играть роль друга, но люди чувствуют внутреннюю фальшь и все отношения превращаются в сплошную дипломатию. Веды же говорят о необходимости реально развивать духовные качества. Прежде чем управлять другими, нужно научиться управлять собой. Без духовной силы это невозможно. Где же ее взять? Обычно за поддержкой обращаются в вышестоящие инстанции. Мы не стесняемся попросить кредит в банке или помощи у сильных мира сего. Но воистину мудрый человек, знающий полную схему жизни, обращается к Богу. Тогда внешние источники (банки, власть и т.д) становятся для него проводниками, а не источниками этой поддержки.

Аннотация. В статье раскрыто содержание духовного потенциала русского народа, роль духовной культуры в его историческом развитии. Особое место уделено формированию субъектных способностей личности: продуктивно-творческого воображения, воли к совершенству, силы духа, .

Ключевые слова: культура, духовная культура, личностный потенциал, субъектность, духовный опыт, вера, интеллект.

Анализ духовности давно интересует ученых. Общепринято, что дух – это «свободная, самоустремленная, самодеятельная и знающая себя надприродная реальность».

Ему свойственны: а) субъектность и б) «бытие – для – себя». Поэтому дух познается только духом. Встречающиеся порой в литературе рассуждения о духе как о бессубъектной «тонкой лучистой энергии» или «биопсиполе», являются упрощенными и отвлеченными от реальности.

Своеобразие духа обусловлено тем, что он содержит многомерную модальность – логическую, эстетическую, этическую, теологическую и т. д. Поэтому встречаются различные толкования духа: «святой дух», «злой дух», «душевный дух», «объективный дух», «чистый дух», «нечистый дух» и т. п. Многомерность понятия «дух» обусловливает и многомерность понятия духовности, в понимании которой мы считаем более продуктивным опираться на классическую традицию, идущую от Платона, Аристотеля к Гегелю, и далее – к С. Л. Франку, Е. Н. Трубецкому, Н. О. Лосскому, И. А. Ильину.

В рамках этой традиции духовность представляется как преобразование души духом. Действительно, когда душа преобразуется духом, тогда возникает и сама духовность (одухотворение души), тогда человек начинает жить по существу и не только внешним, чувственным опытом, но и внутренним, сверхчувственным, смысловым. Душевное переживание духа в его абсолютных и высших проявлениях как раз и формирует духовность личности. Но такая духовность уже не может рассматриваться антиномично, как дихотомия добра и зла в человеке. Истинная духовность есть совершенная реальность, поскольку абсолютными в духовной реальности являются совершенство и любовь. Следовательно, душа, одухотворенная этими абсолютными проявлениями духа, есть духовная душа (подлинная духовность). Известна формулировка И. А. Ильина о том, что дух есть любовь к совершенству, есть воля к совершенству и есть духовное делание.

В этой триаде любовь первична, что соответствует известному изречению Св. Павла о том, что «в начале были Вера, Надежда и Любовь; но Любовь – первее». Раскрывая диалектику любви и воли в структуре духа, И. А. Ильин писал: «Быть духом – значит определять себя любовью к объективно лучшему. Воля к Совершенству есть основная сила духа и основное побуждение всякой истинной религиозности». И далее, русский философ отмечает, что дух «накапливается в душе», формируется «духовный опыт», который играет важнейшую роль в жизни человека: «Через духовный опыт человек сообщается с божественной стихией мира и входит в живое соприкосновение с Богом… Пренебрегающий духовным опытом – теряет доступ ко всему этому. Он – как бы сам залепляет себе духовные очи и предается слепоте и пошлости. От всех вещей он видит только внешнюю видимость и довольствуется тем, что превращает ее в пустую, абстрактную схему. Глубина и тайна жизни уходят от него… Только духовный опыт – опыт, открывающий человеку доступ к любви… может указать человеку, что есть подлинно главное и ценнейшее в его жизни; дать ему нечто такое, чем стоит жить, за что стоит нести жертвы, бороться и умереть… Только духовный опыт делает человекообразное существо – воистину человеком, т. е. духовной личностью…» . Но духовный опыт не только субъектен (его носителем выступает сама личность), но и деятельностен (проявляется в деятельности).

Он побуждает человека к деятельности. Ибо «вера без дел мертва». В основе этой деятельности «пребывает» Любовь: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Евангелие от Матфея, 22, 37). «Одни люди, – пишет И. А. Ильин, – живут в этой духовной интенции; они пребывают в ней, любят ее, дорожат ею; укрепляют и углубляют, очищают ее в себе; и затем, исходя из нее, веруют и действуют. Напротив, другие пренебрегают ею, не дорожат ею, не умеют освобождать для нее ум и свое сердце – и потому бредут по диким и случайным тропам своего неразборчивого права или своей прихоти и похоти» . Но когда приходит время «собирать камни», оказывается (как по Тургеневу), что «жизнь пуста и проходит». И это – наказание человеку за его бездуховность, за его духовную слепоту.

Поэтому полнота жизни, обретение в ней подлинного смысла неразрывно связано с созиданием в себе духовности (духа). Формирование духовного опыта или, говоря иначе, духовности, обычно связывают с такими понятиями, как добро, совесть, честь, доверие, альтруизм. Но формирование и развитие такого духовного опыта в душе человека есть определенный (трудовой) вид самодеятельности – а именно духовное производство, духовный труд, или, как принято сегодня выражаться, γ-труд (труд, осуществляемый в координатах добро и зло и основанный на развитии таких духовных качеств личности, как ее совесть, доброжелательность, стремление к справедливости и т. д.), в отличие от α-труда (нормированный, регламентированный, репродуктивный труд) и β-труда (инновационный труд по созданию материальных и интеллектуальных продуктов).

Отмечая особую важность «духовной компоненты» труда, Б. М. Генкин пишет: «Результат γ-труда зависит от особого ресурса, который, насколько нам известно, еще не упоминался в экономической литературе. Этот ресурс – не что иное, как совесть – то, что И. Кант называл «нравственным законом во мне» . При всей справедливости этих рассуждений необходимо отметить, что многие философы и экономисты еще в конце ХIХ – начале ХХ веков обращали внимание на значение совести, честности, справедливости и других понятий в организации труда и его результативности. Еще В. В. Берви-Флеровский замечал, что «нигде рабочий не отличается в такой степени нравственным развитием, как в России» . Другой крупный ученый И. И. Янжул в начале ХХ века выступил с отдельной статьей «Экономическое значение честности: забытый фактор производства», в которой доказал, что «народ, который честен, тем самым силен не только нравственно, но и экономически» . Многообразные проявления духовной любви человека и его воли к совершенству и есть духовность как таковая. Вместе с тем, в повседневной жизни духовность проявляется не только сакрально, но и в секулярном плане, не только через веру, но и через любовь.

И в этой связи, мы считаем ошибочным мнение о том, что определение духа и духовности через стремление и реализацию совершенства является, якобы, слишком общим и абстрактным. Вера соединяет три проекции Совершенства (Истину, Добро и Красоту) в целое, воспринимает Совершенство духовноцелостно. Тогда как любовь воспринимает совершенство эмоциональноцелостно, через воображение, волю и мышление. Духовная любовь, однако, не противостоит Вере, поскольку сама Вера также есть особая ипостась духовной любви, в которой ценностная иерархия несколько иная: в вере любовь обращена на Творца (Бога); в духовной любви, в ее обыденном понимании – на Божьи творения. Любить отца (мать) и не любить его (ее) дитя не только не логично, но и бессмысленно.

В мирской жизни такие браки, как правило, быстро распадаются. В религиозной жизни механизмом предотвращения такой коллизии является монашество с присущими ему формами жертвенности, служения, отшельничества. В связи с этим считаем справедливым суждение С. Л. Франка о том, что люди разъединены между собой только на поверхности общественных явлений. Но глубже – все люди органично-едины. Эта мысль созвучна постулату о том, что «дары различны, но Дух один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как ему угодно. Ибо как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело; так и Христос» (1 Кор., 12:4–6, 11–12). Суждение С. Л. Франка, основанное на Св. Писании, обращает наше внимание на единство человечества, на социальный аспект его духовного бытия.

Но такое единство мыслится как реальное, а не мистическое, лишь на основе духовной любви, которая поднимает значение самого человека, его жизни, свободы, благополучия, счастья и т. д. до божественного (богочеловеческого) уровня. В таком духотворении (одухотворении) человека становится возможным преодолеть ограниченные рамки антропоцентризма, социоцентризма и теоцентризма, скорректировав их конкретными идеями космизма и идеал-реализма – двух наиболее интересных, в контексте исследуемой проблемы, течений русской философии. В частности, особую роль в комплексном и адекватном понимании места и роли духовности в формировании целостной личности играет идея духовной доминанты, которая, по существу, вытекает из работ таких русских философов, как И. А. Ильин, С. Л. Франк, С. Н. Булгаков, Е. Н. Трубецкой, Н. О. Лосский. При всех расхождениях в их взглядах на сущность, содержание, смысл и характер духовности, общим в их сочинениях было понимание той выдающейся роли, которую играет духовность в формировании целостности человека. Признавая, что природа человеческой целостности не унитарная, а многокачественная и многоуровневая, А. А. Богданов еще в конце ХIХ века высказал идею об изоморфизме различных структур. Он также сформулировал положение о различных видах целостности: централистской (эгрессия), скелетной (дегрессия) и т. д. .

Но необходимо отметить, что формирование целостной личности ученый связывал с духовно-нравственным развитием самого человека. В статье «Проклятые вопросы философии» он отмечал, что по мере одержания решительных побед над природой человек становится существом логическим и этическим» . На эту же взаимозависимость между уровнями духовного и материально-вещественного развития указывал митрополит Иоанн, утверждавший, что внешняя судьба русского человека и всей страны в целом всегда соответствовала внутреннему состоянию духа, а упадок, смута, раскол всегда были сопряжены с упадком духа, его временным угасанием . Обращает на себя внимание то обстоятельство, что разные по своим убеждениям люди (атеист и революционер А. А. Богданов и православный священнослужитель Иоанн) указали на зависимость состояния социальных отношений, всего состояния общества от состояния духа самого человека.

Но духовность сама по себе не формирует целостную личность. Целостность личность обретает в процессе собственного духовного делания, т. е. освоения и усвоения высших ценностей бытия, абсолютных значений духовности. Это освоение и усвоение предполагает адаптацию содержания духовности к возможностям самой телесности: пониманию, способностям к обобщению, восприятию и т. п. Доведенная до своей крайности (фетишизм, идолопоклонство и т. п.), превращенная в чистый символ веры, духовность может способствовать превращению человека в аскета, изгоя, отшельника. Символизация духовности в виде ритуалов, процедур, артефактов может оказаться оторванной от подлинных смыслов – содержательных ее аспектов. Можно согласиться с мнением о том, что «образы обладают всеми характеристиками символов» .

Но далеко не всякий символ адекватно отражает образ. Радикализм в отношении индивидуума к духовности есть духовная слепота, чем-то напоминающая наркотическое опьянение. Захваченный конкретным духовным фетишем эмоционально, индивидуум не работает со смыслами, а увлекается формой фетиша. Данная метаморфоза будет свидетельствовать о том, что человек не обрел себя в «этом» мире и пытается компенсировать неполноту своего бытия в «другой» реальности. Эта метаморфоза, на наш взгляд, будет свидетельствовать о неустойчивости и, следовательно, нецелостности человеческого бытия, его нетождественности человеческому существованию. Исследуя понятие «реальности», С. Н. Лобанов полагает, что бытие и реальность суть одно и то же. Но еще задолго до него С. Л. Франк указывал, что реальность есть не что иное, как единство бытия и истины: «Реальность как единство бытия и истины, сознаваемого и переживаемого бытия с самим началом сознания или жизни, есть сама непосредственность» .

В другой работе, рассуждая о «раздоре» между человеком и миром, С. Л. Франк отмечает, что «человек страдает не только от последствий своей греховной воли, но и от разлада между упованиями его сердца и слепым ходом мирового бытия» . Но ведь именно «греховная воля», а не «воля к совершенству», и делает ход мирового бытия слепым, а разлад между человеком и миром – реальностью. Отсюда следует, что духовность является основой гармонии между человеком и миром, без которой никакая целостность личности просто не возможна. Но это предполагает формирование в человеке определенной духовной культуры, как внутренне субординированной иерархии ценностных ориентаций, посредством которой личность достигает равновесия (гармонии) с миром и обретает в нем себя во всей своей полноте.

Понятие «культура» является фундаментальной общеисторической категорией. Поэтому даже в обыденной жизни смысл и значение феномена культуры часто связывается не только с уровнем развитости, образованности и воспитанности человека, но и с его устремленностью к высшему, абсолютному, к идеалам Добра, Истины и Красоты. Неисчерпаем и необозрим созданный человеком мир культуры, разнообразны и разнородны формы и средства его проявления. Культура – это не только художественные ценности и научные знания, не только артефакты (книги, произведения искусства, кинофильмы и т. д.), но и институты (библиотеки, музеи, театры и т. д.). Это также и богатство языка, обычаев и традиций социума-этноса. Это также и технический уровень вооруженности труда, качество продукции (культура техники), облик крупных городов и небольших населенных пунктов (культура среды обитания). Различая материальную и духовную культуру, современная наука, как нам представляется, еще только пытается выработать некую универсальную морфологию культуры.

И здесь следует отметить, что особое значение для разработки такой морфологии и глубокого понимания сущности категории «культура» имеет культура человеческих (социальных) отношений, культура нравственная и правовая, экономическая и политическая, эстетическая и экологическая. Культура (от лат. cultura – возделывание, обработка, воспитание) – феномен, рожденный открытостью человеческой природы, развертыванием творческой деятельности человека, направленной на поиск сакрального смысла бытия. В самом толковании смысла данного термина обращает на себя внимание некоторая двойственность этимологии: с одной стороны, под культурой подразумеватся вполне земная деятельность человека по возделыванию, обработке неких (природных) ресурсов (благ); с другой стороны, под культурой понимается воспитание (т. е. восприятие, «питание» от чего-то, уже имеющегося, существующего).

И в самом деле, понятие «культура» изначально соотносилось с понятием «культ» и ассоциировалось с культурой чего-то: культурой души, культурой разума, культом богов или предков. Однако представляется проблематичным утверждение о том, что понятие «культ» является производным от понятия «культура» . Исследования Дж. Фрэзера, Э. Тайлора, К. Леви-Стросса по вопросам первобытной культуры свидетельствуют о том, что культ и культура формировались и развивались практически одновременно. Поэтому выводить культ из культуры или культуру из культа было бы исторически некорректно. Об этом же свидетельствует и развитие культа и культуры у древних славян. Поклонение различным идолам в пантеоне славянских богов (Даждьбог, Стрибог, Перун, Купало, Ладо, Велес, Переплут и др.) сопровождалось формированием культуры (культуры труда, культуры земледелия и т. п.) . Признаки, раскрывающие суть языческого культа древних (восточных в том числе) славян – это идолы богов, святилища, кладбища – «поля погребений», курганы и многое другое. Культ отражался и в развитии языка: появлялись такие названия, как «Святая гора», «Лысая гора», «Святое озеро» и пр.

Через культуру языка культ формировал и культуру человеческих (социальных) отношений. И не только ее, но и культуру труда, культуру потребления, культуру власти и т. д. В свою очередь, культура, как система ценностных ориентаций человека, регламентирующих его поведение (деятельность), оказывала воздействие на формы и содержание культа: «волхвы», «чародеи», «ведуны», «потворы» и другие субъекты культовых процедур (ритуалов, обычаев, традиций, празднеств) сыграли свою роль в формировании не только первых древнейших культур на территории нашей страны («черняховская», «зарубинецкая», «скифская», «чернолесская» и т. д.), но и в том, что развитие культов и культур «хронологически плотно смыкалось друг с другом» . Тем самым, в традициях русского (а шире – всего славянского) мировоззрения понятие «культура» всегда было тесно переплетено со смыслом самого культа и выражало способность человека общаться с высшими, абсолютными силами. Религиозный аспект здесь наиболее очевиден. Несколько иначе обстояло дело в античном мире. В античном сознании понятие «культура», как правило, отождествлялось с образованностью. Согласно платоновскому подходу к пониманию культуры, под нею понимались способности человека к самосовершенствованию, саморазвитию. Известная идея об «интелехии» вообще сводила культуру к чисто интеллектуальной (научной) деятельности. Философами в Древней Греции, как известно, называли мудрецов, ученых, чей интеллект и составлял сущность культуры как таковой. Все остальное население, в соответствии с учением Платона о классовом устройстве общества, считалось некультурным, т. е. не интеллектуальным. Именно поэтому греческий философ полагал, что управлять государством как раз и должны были именно философы. В такой интерпретации культуры Платон был далеко не одинок.

В Древнем Риме Цицерон так же называл философию – культурой ума, ставя знак равенства между культурой и интеллектом. Тем самым, можно констатировать, что в античном мире понимание культуры было все-таки оторвано от сакрального мышления и оказалось достаточно секуляризированным. Многообразие трактовок понятия «культура», которые появились в эпоху Средневековья и Нового времени, свидетельствует о том, что соотношение между «культом», «духовным началом» и «культурой» (ценностно-детерминированной деятельностью человека) всегда оставалось в центре внимания человека. Там и тогда, где увеличивался разрыв между этими аспектами (сторонами) явления, возникали социальные конфликты и возрастала нестабильность общества; там и тогда, где происходило сближение и синтез этих аспектов (сторон) явления, возрастала социальная стабильность и эффективность социального взаимодействия в обществе. Религиозно-философский взгляд на культуру, конечно же, не является единственным и тем более универсальным.

Но он связан в первую очередь с анализом ее сущности, происхождения, природы, тогда как все остальные, имеющиеся в науке подходы, в большей степени обращены на изучение структуры, функций культуры, ее места и роли в жизни общества. Тем самым, религиозно-философский подход существенно предваряет и дополняет все другие подходы к исследованию культуры и способствует более глубокому освоению и усвоению понятия «духовность». И здесь во всей своей полноте встает проблема различий между культурой и цивилизацией, которая прослеживается по их отношению именно к духовной цели человеческой жизни. Существует мнение о тождественности понятий «духовность» и «религиозность». В соответствии с этим утверждается, что «культура – религиозна, цивилизация – атеистична. Культура органична в противовес механистичности цивилизации. В культуре выражается целостность душевнодуховного опыта личности, цивилизация воплощает в себе рационалистическое начало в человеке. Культура иерархична и аристократична и создается „духовной аристократией“ человечества, индивидуальностями.

Цивилизация не любит индивидуальное, цивилизация обращена к массе. Цели культуры – за ее собственными пределами. Она – „предпоследнее“ в этом мире, она символизирует иные миры. Цивилизация – „последнее“ в мире, сама себе цель, она ничего не символизирует, потому что не знает иных миров» . Несмотря на полноту и убедительность этих рассуждений, с ними все-таки нельзя согласиться в полной мере. Противопоставление религиозного и светского подходов к постижению «духовности» является, на наш взгляд, искусственным. И дело здесь не в отношении человека к религии (вере). На наш взгляд, нельзя объявлять религиозность единственным основанием духовности как таковой. Ведь еще русский религиозный философ И. А. Ильин писал о том, что «дух – это, во всяком случае, лишь те душевные состояния (выделено нами – авт.), в которых человек живет своими главными силами и глубокими слоями, обращенными на познание истины, на созерцание или осуществление красоты, на совершение добра или на общение с высшей сущностью, – словом, на то, что объективно значительно в душе» .

Обращает на себя внимание то, что И. А. Ильин в объяснении смысла духовного употребляет союз «или» и что «или» именно союз. Отсюда следует, что противопоставлять религиозное и светское толкование духовности бессмысленно потому, что в предельной своей полноте духовность есть именно синтез (сизигия по П. А. Флоренскому) веры и разума, интеллекта и совести, Любви, Красоты и Добра. А «предстоять» высшему, верховному есть жизненное дело не только священнослужителя, но и художника, и ученого, т. е. любого культурного человека . Понятие «культура» позволяет осознать, что обнаруженное в человеке и обществе не может быть сведено лишь к природному порядку или божественному началу. Мир культуры – это мир человека, от начала и до конца создаваемый самим человеком, определяемый его способностями и творческими возможностями. Для того, чтобы создавать (творить) культуру и жить в ее пространстве (аксиологическом поле культуры), человек должен обрести дар творить (т. е. свое ключевое субъектное свойство).

А это связано с выходом самого человека за пределы его «видовой (природной) программы», за границы своих собственных инстинктов и рефлексов, за рамки органической (биологической, физиологической, психологической) предопределенности своего вида. И здесь важно иметь в виду, что не всякая деятельность порождает культуру, а только та ее часть, которая обращена к абсолютным ценностям человеческого бытия. Можно, с определенной долей условности, называть такую обращенность религиозностью, но нельзя фетишизировать саму религиозность как таковую. Не случайно еще П. А. Флоренский, в высшей степени религиозный философ и мыслитель, отмечал, что культ есть лишь один из видов различных культурных деятельностей. Он, в частности, писал: «Культ постигается сверху вниз, а не снизу вверх… Снизу вверх рассматриваемый культ есть некоторая деятельность человека, именно вид культурной деятельности, существующий наряду с другими… Чтобы сопоставить культ с другими культурными деятельностями, надо сопоставить его орудия с орудиями других деятельностей…» .

И далее, философ вводит критерий культурной деятельности – творчество, созидание, строительство. И далее: «Ближайшим примером такой деятельности можно представить художественное творчество. В нем соединяется практическая сторона – воплощение разумом своих замыслов, с теоретической деятельностью – осмысливанием деятельности» . Иначе говоря, надо «ведать, что творишь». В этом «ведании», т. е. понимании, осмыслении, ответственном отношении и состоит конструктивное начало самой деятельности, обращенной к абсолютным ценностям бытия. Тогда как сама по себе такая обращенность деятельности вовсе не тождественна религиозности. Не случайно поэтому другой религиозный философ С. Франк утверждал, что «со своей стороны религия рассматривает «Абсолют» как опасного и пагубного конкурента истинной идеи Бога, потому что, как полагают (священнослужители – авт.), Абсолютное подменяет личного Бога безличными средствами, делая невозможной молитву, веру в откровение и надмирность Бога» . Беспочвенность таких утверждений (со стороны отдельных священнослужителей) становится очевидной при непосредственном общении человека с Красотой – одним из абсолютных конструктов нашего бытия. Когда у альпиниста, поднявшегося на гору, захватывает дух от открывшейся панорамы, он обращается к Богу с возгласом: «Боже, какая красота!». Когда у больного обнаруживается опасная болезнь, он также обращается к Богу с молитвой: «Господи, спаси и сохрани!».

Эти и многочисленные другие примеры типичного отношения человека к абсолютным ценностям его бытия в условиях экстремальности убеждают в том, что Абсолютное, во-первых, не тождественно религиозному, а, во-вторых, не мешает человеку (в условиях «обезличенности» Бога) творить молитву или быть откровенным. Мы привели аргументы религиозных философов в пользу того, что сама по себе культура не исчерпывается религиозностью и не тождественна ей, равно как и духовность не тождественна религиозности и не сводится к литургии и т. д. Литургия как сакральный процесс приобщения человеческой души к абсолютному совершенству проходит именно через душу. Переживая душевно значения и ценности абсолютного совершенства, человек не просто приобщается к ним, но и созидает их. И здесь правомерно выделить секулярный аспект духовности – превращение (метаморфоза) значений и ценностей абсолютного совершенства в самом человеке (формирование его идеалов) и посредством его деятельности в результаты этой деятельности – артефакты. Отсюда следует, что понятие духовной культуры много шире и содержательнее понятия религиозной культуры, хотя, с точки зрения религиозных философов, «святыни – это первичное творчество человека; культурные ценности – это производные культа, как бы отслояющаяся шелуха культа, подобно сухой кожице луковичного растения» .

Конечно, газовую камеру или электрический стул никак не отнесешь к разряду культуры. Можно также вспомнить, что комендант Освенцима, большой любитель музыки и сам – изрядный музыкант, посылавший тысячи людей в газовую камеру, никак не может быть отнесен к категории культурных людей. И дело здесь не в религиозности или отсутствии таковой. С именем Бога на устах когда-то крестоносцы сжигали города и села, а несколько позже религиозные фанатики вешали своих же сограждан на деревьях. Но без Бога творилось еще большее беззаконие. И не важно, какого рода была инквизиция – классового или религиозного, жертвами ее становились миллионы людей, а результатом – не созидание, а разрушение самой жизни – высшей ценности христианского общества. Заповедь о необходимости «возлюбить ближнего как самого себя» девальвировалась крайностями радикализма до уровня безответственности. И здесь необходимо подчеркнуть, что все дело в понимании, осмыслении того, что делает человек как человек; все дело в ответственности самого человека как перед Абсолютом (Богом), так и перед самим собой, и перед другими людьми. Именно фактор ответственности, как внутренней, так и внешней, как нравственной, так и социальной, как административной, так и уголовной, делает человеческую деятельность культурной деятельностью.

Быть ответственным за результаты своей деятельности – значит поступать адекватно, эквивалентно, так, как того требует «золотое правило» этики и нравственный императив, сформулированный И. Кантом, или принцип эквивалентного обмена результатами своей деятельности, сформулированный еще Аристотелем. И, в связи с этим, необходимо подчеркнуть, что духовная культура – это не просто культурная деятельность, обращенная к высшим, предельным, абсолютным ценностям бытия, а деятельность, наполненная духом ответственности, солидарности, сопричастности, сопереживания, совести. Одной обращенности, как известно, бывает мало для реализации замысла: благими намерениями часто мостится путь в ад. А вот конкретная наполненность деятельности переводит ее из интенциального состояния в состояние актуальное, из должного в сущее, действительное. Интериоризация замысла в деятельности позволяет выявить степень одухотворенности самой личности человека как субъекта культуротворения. Отметим наиболее характерные черты культуры. Культура как человеческое творение надстраивается над природой. В чем-то ее преступает и даже превосходит. Но природа была и остается источником, исходным материалом человеческой жизнедеятельности, как материальной (хозяйственной, производственной и т. д.), так и духовной (интеллектуальной, религиозной и т. д.). В таком своем качестве культура выступает связующим звеном между природой и обществом. В самом общем виде культуру часто определяют как «вторую» природу, мир рукотворных (человеческих) созданий. Но известно, что человек есть не только природное, но и социальное существо. Иными словами, человек есть, помимо всего прочего, результат развития социальных отношений, совокупность этих отношений. В связи с этим возникает закономерный вопрос: если природа остается исходным материалом для культурной деятельности человека, то чем же для этой деятельности выступает социальная среда, социальные отношения?

Думается, что здесь необходимо провести определенную коррекцию употребляемых дефиниций. Природа отнюдь не является исходным материалом для культурной деятельности человека. Исходным материалом для этой деятельности являются природные ресурсы. При этом, природная среда является условием для культурной деятельности людей, поскольку вне природной среды сам человек существовать не может. Что же касается социальной среды, то она является только условием для культурной деятельности человека, поскольку представлять социальную среду как исходный материал для культурной деятельности человека означало бы девальвировать природу самого человека. Иначе говоря, социальная среда есть не источник, а условие культурной деятельности. И здесь встает еще один интересный вопрос: а что является источником духовной культуры человека?

На этот вопрос вполне убедительно ответил еще Ф. М. Достоевский, который утверждал, что «красота спасет мир». Именно красота самой природы является фундаментом духовной культуры. Поэтому умозрительные религиозные конструкции следует, на наш взгляд, рассматривать исключительно как рефлексию нашего мышления (сознания) на красоту мира. Ведь ясно же, что именно абсолютная красота порождает любовь, а любовь – добро. Эта триада абсолютных ценностных приоритетов в системе человеческой деятельности не может существовать внесоциально: она сугубо социальна и, вместе с тем, производна от природного начала в самом человеке.

Тем самым, культурная деятельность все-таки формируется и развивается снизу вверх, от природы – к духовности, а никак не сверху вниз, как полагал П. А. Флоренский. Ведь духовность, лишенная природного основания, есть фантом нашего сознания. И такой фантом не имеет ничего общего ни с культурой вообще, ни с духовной и социальной культурой в частности. Вместе с тем, вопрос о соотношении духовной и социальной культуры не так прост, как кажется на первый взгляд. Сегодня в науке имеются различные теоретико-методологические подходы, рассматривающие культуру с разных точек зрения: как творчество и особую сферу деятельности; как сумму человеческих достижений; как многообразие и самобытность и т. д. Порой утверждается, что культура всегда имеет социальный характер, поскольку вне социальной среды и вне социальных отношений она существовать не может. Но как-то не поворачивается язык назвать проявлениями социальной культуры ни культурную революцию в нашей стране, развернувшуюся в 1920-е годы, ни сексуальную революцию, охватившую западные страны в 1970-е годы.

Скорее, это были проявления антисоциального или, на худой случай, асоциального характера. Сексуальная распущенность оказалась столь же далека от ценностей подлинно культурного общества, как и эмансипация женщин, которых в советское время уравняли в правах с мужчинами, определили на вредное производство и благополучно об этом забыли. Рассматривать культуру исключительно в качестве социального феномена (Б. С. Ерасов) или антропологического феномена (Н. И. Глазунова) безотносительно к «истории духа» больше нельзя. Прошедшие с момента развала СССР годы свидетельствуют о существенных духовнонравственных трансформациях в российском обществе и значительном воздействии таких трансформаций на сам характер человеческой деятельности. И здесь философия культуры может должна быть дополнена историей культуры, поскольку философско-исторический подход к культуре как раз и заключается в том, чтобы раскрыть механизмы зарождения, развития и совершенствования различных видов культурной деятельности. Видимо, в человеческом существе есть некие качества, которые отрицают (отвергают) животность в самом человеке и обеспечивают движение человека от стадности в историческое пространство, от животности, через социальность, к высшей духовности. Не случайно поэтому уже в эпоху Просвещения (не будем здесь говорить о культе индивидуального) термин «культура» использовался в качестве центральной категории философии истории, понимаемой как «история духа», т. е. суть духовного развития человека (Аделунг, Гердер, Кант и др.).

Именно в эпоху Просвещения слово «культура» становится не просто синонимом интеллектуального, нравственного, эстетического развития человека, но и истолковывается как «второе рождение» человека. Собственно говоря, так и возник деятельностный подход к исследованию культуры, которая стала рассматриваться как результат всей человеческой деятельности. Когда же исследователи осознали, что далеко не всякая деятельность созидает культуру, они снова обратились к религиозности и сакральности. Даже, казалось бы, в сугубо прикладных вопросах современные исследователи вновь и вновь обращаются к религиозности и пытаются духовное содержание культуры свести к сакральным аспектам. Чего, например, стоит заявление о том, что «не всякая деятельность порождает культуру, а только та ее часть, которая носит сакральный характер» . Получается, что всем атеистам из числа наших сограждан такие авторы одним махом просто отказывают в способности к культурной деятельности, а, по большому счету, в культуре как таковой. Но такая социальная «сегрегация» не имеет ничего общего с наукой: вместо религиозности, в качестве критерия культуротворения нужно брать другие ориентиры: совершенствование и ответственность. И тогда все встает на свои места. Если деятельность человека действительно ведет к улучшению объекта и предмета его деятельности и если сам человек ответственно относится к своей деятельности, тогда он творит культуру ничуть не меньше (а, может быть, даже в большей степени), чем аскет или церковный иерарх. Попытки же противопоставления секулярного и сакрального подходов к пониманию культуры в целом, а духовности в частности, следует признать ненаучными. Культура, в общем и целом, может быть определена как социально значимая творческая (духовная и материальная) деятельность людей, включающая в себя как предметные (материально-вещественные) результаты такой деятельности (машины, сооружения, технологии и пр.), так и институциональные результаты такой деятельности (правила, нормы, традиции, законы и пр.), а также человеческие силы и способности, являющиеся условием такой деятельности (знания, навыки, умения, креативные и инновационные способности и пр.).

Культура, по нашему убеждению, является системой связи и единства природного, духовного и социального в человеке. Кроме того, культура – это система связи между прошлым, настоящим и будущим, это основа накопленного человеком многообразного (в первую очередь – духовного!) опыта, который оформлен в традиции и представлен во всех сферах культурной деятельности людей. И, в этой связи, уместно вспомнить слова И. А. Ильина о том, что «судьба каждого отдельного человека, целых поколений и национальных культур зависит от того, живут ли люди духовным опытом, умеют ли они его ценить, развивать и творчески пользоваться его источниками… Весь современный кризис, переживаемый человечеством, объясняется тем, что человечество вот уже в течение нескольких поколений пренебрегало источниками этого опыта и отвыкло, отучилось пользоваться ими. Только духовный опыт может открыть человеку, что такое истинное знание… Пренебрегающий духовным опытом теряет доступ ко всему этому… он как бы сам залепляет себе духовные очи и предается слепоте и пошлости» . Обращая с горечью внимание на то, что «люди нового времени изощрились в изучении материальной природы и в технических изобретениях и незаметно оказались в состоянии детской беспомощности в вопросах духовного опыта, духовной очевидности и духовных умений», русский философ полагал, что «преодолеть этот кризис можно только одним способом: вернуться к этим благородным и чистым источникам духовного опыта, пробудить их и творчески зажить ими» . Обратим внимание на то, что И. А. Ильин рассматривает духовность и духовный опыт как источник развития всей культуры. Это тем более важно и интересно, что многие исследователи творчества И. А. Ильина видят в его суждениях исключительно созерцательную направленность, а не деятельностный характер. Хотя сам тезис «о сопротивлении злу силой» уже предполагает именно деятельностный подход к пониманию культуры.

Очевидно, что культура охватывает собой практически все стороны жизни общества и человека. Она предстает как процесс воспроизводства человека во всем богатстве его сущностных сил и способностей, как жизненное пространство и проявление свободы и творчества, как выражение универсальности и, вместе с тем, уникальности самого человека. Культура в ее социальной оформленности и опредмеченности (социальная культура) понимается нами как порождаемое людьми содержание общественной жизни. При таком многомерном и многозначном понимании культуры в нее включаются: объекты и предметы, создаваемые людьми в виде разнообразных артефактов материального, социального и духовного назначения; различные теории, художественные образы, обыденные представления и т. д.; природные объекты, включенные в хозяйственно-экономическую и социальную жизнь людей (пашни, сенокосы, парки, заповедники, водохозяйственные сооружения, звероводческие хозяйства и т. д.); способы деятельности и поведения людей, содержание и формы различных типов социокультурных коммуникаций и общественного взаимодействия (знания, навыки, нормативные представления, общественное разделение труда, социальные институты, общественные объединения и т. д.).

В таком расширительном толковании культура рассматривается как всеобщая социальность: она как бы сливается с обществом, растворяется в нем. Но следует учитывать, что это – лишь методологический прием для исследования культуры как явления не только духовной, но и социальной реальности. Мир культуры как многомерное явление предполагает и такое сугубо общественное, социальное восприятие культуры, в соответствии с которым она может быть рассмотрена как общественное явление в совокупности своих духовных, материальных и социальных ценностей, способов и форм их осуществления, использования и дальнейшего совершенствования. Такой подход к культуре вовсе не отрицает значимость духовной культуры как таковой, как основы социальной культуры в целом. Больше того, такой пример характеризует понимание ранга культуры, масштаб и уровень творческих сил человека, меру становления в нем собственно человеческого, возможности его свободы. И, тем не менее, понятие «культура» нельзя свести к понятиям «общество» и «человек». Дело в том, что культура представляет собой определенный атрибут человека и общества, их определенную характеристику, определенное свойство, специфический срез их функционирования. «Культуру, общество и человека можно представить в виде определенных подсистем, которые как бы наслаиваются друг на друга, переходят друг в друга, пронизывают друг друга и, при этом, могут быть вычленены лишь в результате абстрагирования от двух других» .

При всем многообразии определений понятия «культура», сложившихся в современной науке, большинство из них фиксирует ее (культуры) сущностные свойства, характерные принципы и черты. И тем самым эти определения выражают специфический способ производства (воспроизводства), сохранения, трансляции и освоения ее (культуры) ценностей, смыслов, символов, образцов и норм жизнедеятельности людей в системе общественных институтов, в структуре межчеловеческих (как межличностных, так и социальных) взаимоотношений и во взаимодействии человека и природы. Важным при этом представляется сохранение и восстановление изначального, подлинного и глубинного смысла культуры как взращивания, культивирования подлинно человечного в человеке, подлинно прекрасного в мире, подлинно истинного и ценного в мироздании. В системе воспитания, образования, производства и распределения такой подход к объективно верным, подлинно правильным, сущностно значимым смыслам бытия есть квинтэссенция культуры, ее внутренняя интенциальная определенность и качественная предметность. Ведь культура как атрибут личности и общества в той мере соответствует им, в какой содержание культуры соответствует объективным интересам людей, понимаемым не как субъективные потребности, а как императивы человеческого бытия.

Для иллюстрации данного тезиса обратимся к понятиям «потребность» и «интерес». Под потребностями современная наука подразумевает субъективную необходимость человека в определенных благах (ценностях) культуры. Будь то культура материальная или духовная, любые ее достижения рассматриваются как блага в той мере, в какой они соответствуют субъективным потребностям самого человека. Это – сугубо порочный подход, ставший основой для формирования потребительской психологии и общества потребителей. Иное дело – интерес, который представляет собой объективную необходимость человека в каких-либо достижениях культуры. Интерес не сводится к потреблению, он гораздо шире и по смыслу, и по содержанию. Интерес включает и мотив развития самой природной среды, и самого человека, и, что важно, самой культуры. Уход от практики потребительства предполагает отказ от ориентации в культурной деятельности людей на удовлетворение потребностей и переход в культурной деятельности человека и общества на реализацию подлинных, объективных интересов. И здесь крайне важно понимать различия между понятиями «потребности» и «интересы». Именно ориентация на объективные интересы человека не просто объективирует культуру, но превращает ее в систему абсолютных ценностей, в систему подлинно верных координат человеческой жизнедеятельности. При всех многообразных значениях культуры именно такой подход к ее пониманию и развитию обеспечивает подлинную ее востребованность, ее конструктивную определенность и объектив но верную предназначенность. Сущностное понимание культуры как возделывания и улучшения тех ценностей-благ, которые служат объективным интересам, а не субъективным потребностям человека, позволяет синтезировать культуру и культ, сакральное и секулярное, освящать обыденное и поднимать повседневное до статуса святости.

Клерикализм в данном вопросе будет иррациональным именно потому, что почитание устремленности человеческого духа на совершенное окажется не только и не столько функцией самой Церкви, сколько функцией каждого культурного человека. Монополия на духовность разрушается не потому, что разрушается культура, а потому, что вся культура, взятая в целом, впитывает в себя эту самую нацеленность на совершенное, на прекрасное, на лучшее. Тем самым, вся культура обретает признак духовности в той степени, в какой она ориентируется и реализует замыслы совершенства. Живая субстанция культуры – продуктивно-творческие способности человека – обусловливают сам процесс устремленности человечества к совершенству. Из потустороннего замысла о райском (совершенном) бытии именно культура ориентирует человека на реализацию этого замысла в мире. Духовная культура призывает нас к совершенствованию мира и самих себя здесь и сейчас.

Ибо, как написано в Екклесиасте, пока ты не умер, «что руке твоей по силам делать – делай». И в этом одухотворенном призыве состоит истинный смысл духовной культуры человека и человечества.

Библиографический список

1. Богданов А. А. Вопросы социализма: работы разных лет. М. : Наука, 1990.

2. Богданов А. А. Тектология. Всеобщая организационная наука. М. : Наука, 1989.

3. Генкин Б. М. Экономика и социология труда. М. : Норма, 2006.

4. Ермичев А. А. Основные мотивы русской философии конца ХIХ – начала ХХ века // Русская философия: конец ХIХ – начало ХХ века. Антология / под ред. Б. В. Емельянова, А. А. Ермичева. СПб. : Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 1993.

5. Ильин И. А. Путь к очевидности. М. : Эксмо-Пресс, 1993.

6. Ильин И. А. Философия как духовное делание // Русская философия: конец XIX – начало ХХ века. СПб. : Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 1993.

7. Иоанн митроп. Самодержавие духа. Очерки русского самосознания. СПб, 1994.

8. Коган Л. Н. Философия культуры. СПб., 1996.

9. Лангер С. Философия в новом ключе: [пер. с англ.]. М.: Республика, 2000.

10. Митин А. Н. Культура управления персоналом. Екатеринбург: Уралвнешторгиздат, 2001.

11. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М. : Наука, 1988.

12. Стожко К. П. История русской экономической мысли. Екатеринбург: [Урал. гос. ун-т], 2008.

13. Флеровский В. В. Положение рабочего класса в России // Берви-Флеровский В. В. Сочинения: [в 2 т.]. М., 1958. Т. 1.

14. Флоренский П. А. Разум и диалектика // Русская философия: конец XIX – начало ХХ века. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 1993.

15. Франк С. Л. Абсолютное // Русская философия: конец XIX – начало ХХ века. Антология. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 1993.

16. Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1992. 17. Франк С. Л. С нами Бог. М. : АСТ, 2003. 18. Янжул И. И. Экономическое значение честности: забытый фактор производства // Янжул И. И. Избр. тр. М. : Наука, 2005.

Т. В. Лазутина, Д. К. Стожко

Есть вопросы, не оставляющие равнодушными никого. Один из таких – вопрос о границах собственных возможностей. Могу я добиться успехов в лёгкой атлетике или нет? Смогу ли я научиться хорошо рисовать? И, наконец, могу ли стать просветлённым?

Руслан Жуковец Есть вопросы, не оставляющие равнодушными никого. Один из таких – вопрос о границах собственных возможностей. Могу я добиться успехов в лёгкой атлетике или нет? Смогу ли я научиться хорошо рисовать? И, наконец, могу ли стать просветлённым?

Суть вопроса о собственных возможностях всегда упирается в наличие внутреннего потенциала, с которым человек родился. Можно говорить о потенциале здоровья человека, которое напрямую зависит от полученных по наследству генов, а из этого о потенциально возможной продолжительности жизни данного конкретного индивидуума. И точно так же можно говорить о сумме тех возможностей, с которыми человек пришёл в мир, о некотором их пределе относительно его духовного развития.

Мы ограничены во многом. Нам дано ограниченное время жизни, ограниченная физическая сила и небеспредельные возможности познания. Наши возможности всегда ограничены и конечны в этом мире. И духовный потенциал в данном случае не исключение. И вот парадокс – все духовные учения практически единогласны в том, что касается духовной природы человека, – в том смысле, что у каждого есть душа или высшие тела, связывающие его с духовными и Божественными Планами Бытия. То есть мы все имеем как бы равные возможности, и у каждого есть ноги, чтобы пройти путь. Но на практике довольно быстро выясняется, что ограничение духовных возможностей явлено точно так же, как в любой другой сфере деятельности, – и что, образно говоря, физкультурников может быть много, мастеров спорта значительно меньше, а выдающихся рекордсменов – единицы.

Значит, потенциальные возможности духовного развития человека полностью подчиняются тем законам, по которым существуют вообще все возможности человеческого роста и развития в любой сфере жизни. И при объявляемом мистиками равенстве всех людей перед Богом присутствует совершенно очевидное неравенство в том, что касается возможности достижения высочайших духовных переживаний. Такое положение дел не раз фиксировалось самыми разными мистическими школами и вообще всеми, кто имел дело с передачей учения людям. Оно объяснено с помощью кармических законов, подразумевающих некую духовную эволюцию, происходящую в процессе многочисленных перерождений. Ничего не скажешь, с помощью кармы можно объяснить практически всё. И это, собственно говоря, и настораживает. Слово изреченное есть ложь, и думаю, что описание мира на основе закона кармы тоже не лишено упрощений и искажений.

Но Бог с ней, с теорией. У нас есть конкретный и насущный вопрос – как выяснить величину собственного потенциала и что потом делать с этим знанием. И здесь, как и всегда, мы сталкиваемся с некоторыми затруднениями. Является ли сильное желание продвинуться на духовном пути показателем внутреннего потенциала? Практика показывает, что это не так. Ведь далеко не каждый спортсмен, жаждущий получить олимпийскую медаль, становится её обладателем. Но сильное желание помогает ему раскрыть свой какой-никакой потенциал в полной мере, не будем этого забывать. С другой стороны, аналогия со спортом не является вполне адекватной – ведь духовный рост это не соревнование, кто быстрее поднимет кундалини, да и количество призовых мест вроде бы не ограничено. Или всё-таки ограничено? Ещё одна тайна. Приходит на ум сравнение с соревнованием сперматозоидов, где кто быстрее доплывёт, тот и реализует свой потенциал передачи и творения жизни, а остальные сгинут без следа. Но это всё, конечно, не более чем концепции, не имеющие практической пользы, каковую только и следует искать тому, кто хочет реализоваться на все сто.

Итак, наличие желания не показатель. Но и без него обычно людей с высоким духовным потенциалом не встречается. Имеющийся потенциал всё равно подталкивает человека к поиску, в ситуации, где он мог бы реализоваться. Я бы сказал, что исключением бывают люди искусства, у которых духовный потенциал выражается в их творениях, и творческий поиск становится заменой духовному. Люди же с неплохим потенциалом очень часто впадают в грех гордыни, считая себя богоизбранными и глядя на окружающих, как на людей второго сорта. Это побочный эффект, которого многие люди с возможностями выше средних оказываются не в силах избежать. Тогда они взращивают духовное эго, которое и становится ложной реализацией их потенциала. Иногда им удаётся понять ситуацию и изменить её, а иногда они живут с чувством своего духовного превосходства всю жизнь, никуда, по сути, не продвигаясь. Чувство превосходства даёт им то удовлетворение, в котором они нуждаются.

Бывает ещё внутреннее ощущение. Такое полумистическое чувство, которое говорит своему обладателю, что он предназначен для чего-то большего, чем обычная жизнь. Оно чаще всего не врёт. И вообще, почти каждый человек может определить свой духовный потенциал, просто открывшись внутренним ощущениям. На самом деле почти каждый человек свой потенциал знает. А не знает его только тот, кому на это наплевать и кто не собирается даже и секунды потратить на выяснение этого смутного вопроса.

То же и с судьбой. Чем ещё является потенциал человека, как не очерченным кругом его возможностей, которые он может реализовать? Разве в потенциале не содержится весь большой, или не очень, спектр возможностей человека, формирующих его судьбу? По меньшей мере, наполовину это так. На ту половину, которая зависит от самого человека и не связана с непреодолимыми силами типа природных бедствий и разного рода катастроф. То есть примерно так же, как человек может почувствовать свой духовный потенциал, он может ощутить свою судьбу. Будет ли она яркой или, наоборот, никакой. Приведёт ли она человека к славе или к позору. Конечно, точного определения внутри не будет; но ощущение направления, ощущение чего-то – крупного или не очень – будет. Как известно, у большинства людей есть средний потенциал и средняя судьба, поэтому она практически никак и не чувствуется, потому что не выходит за рамки обычных, неособенных ощущений.

Судьба, представленная всем спектром возможностей – и духовным, и недуховным потенциалами, может реализоваться только частью из них. На реализацию всего спектра возможностей человеку не хватит энергии и времени жизни. Здесь и происходит таинственный выбор, как бы предопределённый желаниями и страхом, который чаще всего становится причиной того, почему потенциал человека остаётся нереализованным. Я видел несколько человек, которые, будучи потенциально способными, полностью упускали возможность своей реализации в духовном плане. Так что имеющийся потенциал ничего не гарантирует своему обладателю.

С другой стороны, нужно ли впадать в страдания, узнав о том, что твой потенциал не слишком высокий? Не думаю, что это правильно. С точки зрения кармических законов нужно творить добро и что-то вроде этого, чтобы увеличить свой потенциал в следующей жизни. Жалко, что следующая жизнь не сочетается с российской ментальностью. Поэтому нам, грешным, остаётся жить тем, что есть здесь и сейчас. То есть использовать то, что дал нам Господь. Если есть сильное желание духовной реализации, то и небольшой потенциал может пригодиться. Как бы ни отличались уровни понимания людей с разным духовным потенциалом, как бы ни был различен их опыт, но если человек искренне стремится к реализации, то насыщение его потребности в реализации вполне может быть достигнуто в рамках имеющегося потенциала. Если, конечно, он не упустит работу с желаниями, вовремя перестав хотеть переплюнуть Будду или Христа. Но при правильном подходе многое становится возможным – даже невысокий потенциал, будучи полностью реализованным, способен значительно изменить жизнь человека к лучшему и принести ему то удовлетворение, которое он искал.

Нереализованный потенциал проявляет себя в виде беспокойства и неудовлетворённости. Так он обозначает себя в психике человека. Он ощущается как зов, как некая потребность, не всегда оформляющаяся словами. Он тянет куда-то так же, как инстинкт тянет мотыльков к свету. Неважно, какой у тебя потенциал, – важно, что ты делаешь для того, чтобы его реализовать. И в этом заключается вся суть реализации – реализуй тот потенциал, с которым ты пришёл в этот мир, и насладись им… Стань тем, кем ты должен стать, преодолев страх, беспомощность и обретя себя. И пусть твоя судьба станет не проклятием, а благословением.

Определение понятия духовного потенциала. Под потенциалом личности понимают определенный уровень ее психических возможностей и внутренней энергии, направленной на творческое самовыражение и самоутверждение. Психические возможности личности складываются в конечном итоге из ее интеллектуального, эмоционального и волевого потенциалов.

Они, в свою очередь, предполагают наличие у личности; развитого сознания и самосознания, способности критического восприятия поведения окружающих и собственного поведения, способности сознательного выбора своей позиции в жизни. В процессе принятия обоснованного, социально ответственного решения и его реализации проявляются активность, самостоятельность, индивидуальность человека, его наиболее глубокие индивидуально-типологические черты и особенности.

Духовный потенциал как проявление уникальности личности. Есть основание предполагать, что на степень развернутости духовного, творческого потенциала личности наряду с другими факторами влияет уровень развития ее социально значимого мироощущения, мировосприятия и умонастроения, проявляющейся в индивидуально-неповторимой форме. Именно этими качествами может быть измерен вклад творческой личности в ту или иную область науки, литературы, искусства. "Талант, - отмечал Ги де Мопассан, - порождается оригинальностью, которая представляет собой особую манеру мыслить, видеть, понимать и оценивать" .

В сочетании индивидуальной неповторимости формы с социальной значимостью и богатством содержания - один из секретов бессмертия гениальных творений. "В своих симфониях, в частности в Героической симфонии, - писал академик Т. Павлов, - Бетховен действительно выразил ряд настроений, переживаний, мечтаний, стремлений, которые волновали его само-ч го в его личной жизни. Но одновременно в Героической симфонии (и не только в ней) Бетховен... отразил гениальным художественным способом соответствующие настроения, чувства, стремления и идеи если не всего, то значительной части тогдашнего общества и времени" .

Таким образом, не в оригинальности и нетрадиционности любой ценой, а в социально значимой самобытности творческой личности, в цельности и глубине ее мировосприятия, в органичности связи между ее мировосприятием и умонастроением эпохи - секрет влияния личности, ее духовной неповторимости.

Кратко смысл рассматриваемого здесь понятия духовного потенциала личности можно было бы выразить так: это есть интегральная характеристика психических возможностей (интеллектуальных, эмоциональных, энергетических и волевых) ее самореализации.

Факторы, определяющие духовный потенциал личности. По своей природе духовный потенциал личности является результатом всей ее жизнедеятельности (труда, познания и общения), в том числе и деятельности, специально направленной на его формирование, развитие и обогащение. Он складывается и формируется на протяжении всего жизненного пути человека под влиянием окружающих его социальных условий, особо значимых для него обстоятельств.

Вместе с тем исходные конституционно-психологические предпосылки индивидуального своеобразия даны в определенной мере каждому человеку уже от природы, генетически.

На богатство и бесконечное разнообразие генофонда человеческой индивидуальности обращает внимание Н. П. Дубинин. "Можно твердо сказать, - пишет он, - что в современном человечестве за всю прошлую историю и в будущем не было и не будет двух наследственно идентичных людей" .

Закономерный характер генетической неповторимости человека подчеркивают и другие исследователи. В частности, то обстоятельство, что эволюция живого - это творческий процесс в том смысле, что "она создает новое, которое никогда ни существовало в прошлом... Генотип, генетические возможности каждого из нас абсолютно уникальны; они никогда не существовали раньше у другой личности, и в высшей степени невероятно, чтобы они снова сформировались у кого-нибудь а будущем" .

Это генетическое разнообразие человеческой индивидуальности так или иначе отражается и на многообразии психических свойств личности. Это, однако, не означает тождественности генотипа и духовно-психической индивидуальности личности.

Самосознание личности как фактор развития ее духовного потенциала. Механизм самосознания, который является условием развертывания духовного потенциала личности, богатства ее внутреннего мира, уходит своими корнями уже в самочувствие ребенка, который научается отделять себя от окружающего, у которого формируется стремление сохранять внутреннюю сбалансированность и себетождественность. "...Из детского самочувствия, - писал И. М. Сеченов, - родится в зрелом возрасте самосознание, дающее человеку возможность относиться к актам собственного сознания критически, т. е. отделять все свое внутреннее от всего приходящего извне, анализировать его и сопоставлять (сравнивать) с внешним, - словом, изучать акт собственного сознания" .

Однако при всей важности генетических, физиологических предпосылок и общепсихологических механизмов, которые обеспечивают реализацию духовного потенциала личности, его природа далеко не исчерпывается этим.

Духовный потенциал личности не есть результат простой реализации генетических предпосылок. Гораздо в большей степени он, как уже отмечалось, продукт всего жизненного пути человека, обусловленный сложным переплетением обстоятельств его социального бытия. Это значит, что правомерно говорить не только о реализации и развертывании социально-психологических предпосылок духовного потенциала личности, но и об их формировании, которое представляет собой столь же закономерный и естественный процесс, как и развитие ее задатков, потребностей и способностей.

Между духовным потенциалом личности как внутренней, психической возможности ее развития и практической реализацией последней всегда существует определенная дистанция. Ее преодоление зависит от целого ряда факторов, важнейшим из которых является активная практическая деятельность человека, направленная на развитие и реализацию его творческих сил и способностей.

staterenta.ru Виды макияжа. Материалы. Лицо. Форма бровей.

Исследовательская работа на тему "духовный потенциал как ресурс развития счастливой личности". Духовный потенциал современного человека

Похожие публикации

Исследовательская работа на тему "духовный потенциал как ресурс развития счастливой личности". Духовный потенциал современного человека

Похожие публикации

Украшения в морском стиле Бижутерия морская

Какой цвет помады подходит брюнеткам: правильный выбор оттенка

Босоножки с колготками: модное сочетание или признак дурного вкуса?