На девятый день после великого праздника Пасхи православные отмечают Родительский день -Радоницу. В церквях проходят службы, поминаются усопшие. Православные исповедуются, причащаются, посещают кладбища и раздают сладости детям с просьбой помянуть их ушедших из жизни близких людей. Из-за разницы дат Пасхи, меняющихся каждый год в календаре, дата Родительского дня также изменяется. В этом году Радоница 2016 приходится на 10 мая - девятый день после Светлого Христова Воскресенья 1 мая 2016.

Радоница в 2016 году — какого числа начинается праздник

Службы, посвященные Радонице, начинаются в 7 утра 10 мая 2016 года. Верующим рекомендуется посетить церковь и причаститься. Праздник Пасхи продолжается, поэтому и день поминовения усопших становится радостным, праздничным. Считается, что всё это время (от Пасхи до вторника Родительского дня) души умерших людей восхваляют воскрешение Иисуса и радуются вместе с живыми. В день Радоницы они возвращаются в свои обители и ждут, когда их могилы навестят живые родственники. В церквях совершаются панихиды, пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбища почтить память усопших. С первого дня пасхи до Радоницы могилы не посещают. Православная церковь полагает, что во время всеобщей радости все печали, даже светлые, должны быть временно забыты.

Радоница — что это за праздник?

Православная церковь считает девятый день от Пасхи (на календаре даты различаются каждый год) официальным днем усопших, датой поминовения ушедших из жизни людей. Радоница отражает веру православных в то, что и после физической смерти усопшие остаются членами православной церкви. Общение с ушедшими из жизни родственниками, поминовение их в храмах и семьях умаляет скорбь от их кончины. Поминая близких в Родительский день, верующие обращаются к ним, как к живым, желают им покоя в загробном мире. Если Вы давно не причащались и не исповедовались, в этом году у Вас есть прекрасный повод сходить в церковь - 10 мая на Радоницу 2016 посетите храм. Напишите на бумаге имена умерших родственников и передайте её батюшке. Во время службы священнослужитель зачитает их, а все верующие, стоящие рядом с ним, помянут усопших.

День поминовения в Радоницу

Современные люди иногда не знают, что делают на Радоницу и какого числа наступает праздник. Верующие, посещающие кладбища на Радоницу, приносят на могилы близких куличи, пасхи, блинчики, куличи, крашеные яйца. До этого угощенья освящаются в храмах, а освящающие их люди - причащаются.

Можно ли оставлять на могилах угощенье?

Оставленные на могилах угощенья не зазорно съесть неимущим, бедным, детям, голодным. Угощаясь яствами, оставленными родственниками усопшего на его могиле, нашедший еду поминает ушедшего из жизни. Прочтя имя на могильной плите или памятнике, он произносит его вслух, желает ему покоя в Царстве Мёртвых. Такой обычай - гуманен. Оставивший на кладбище пищу, родственник умершего знает, что его близкого помянут и другие люди. Голодные и нищие остаются сыты и радуются вместе со всеми продолжению пасхальных дней.

Почему некоторые люди против пищи, оставленной на кладбище?

Некоторые полагают, что оставлять на кладбище пищу не нужно. Они призывают верующих разделитьугощенье между нуждающимися, накормить детей. Действительно, если погода во время Родительского дня дождливая или ветреная, пища, оставленная на улице, может намокнуть и испортиться. Тогда угощенье раздают детям и соседям, прося их помянуть ушедших близких. Если же на улице стоит солнечная, тёплая погода, а кладбище полно народа, просящего милостыню, куличи и пасхи можно оставить на столике у могилы. Их обязательно найдут нуждающиеся люди, а Ваш любимый человек, которого уже нет рядом с Вами, будет помянут.

Оставленная на могилах еда: язычество или православие?

Служители церкви спорят на тему, что делают на Радоницу с пищей. Часть из них считает еду, принесённую и оставленную на кладбище, языческими обычаями. Другие священники не против такой традиции. Они полагают, что всё, что делается от чистого сердца и делает людей немного счастливее, кормит голодных и радует детей, — правильным. Лишь спиртное, оставленное на могильной плите или столике у надгробия, бывает неуместным, особенно в Родительский день.

Поминая близких в Радоницу 2016 , не переживайте по поводу их смерти. Они ушли из этого мира, как уходят все, чтобы быть ближе к Господу. Вспомните своих усопших родных с улыбкой, расскажите о хороших и даже смешных эпизодах из их жизни. Поминая наших родных, мы не даём нашей памяти навсегда их похоронить. Ушедшие от нас физически навсегда, они незримо присутствуют рядом с нами постоянно, пока мы помним о них.

Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.

Эта традиция была обусловлена несколькими факторами: попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших - Радоницу. Она имеет интересную историю и глубокий смысл…

Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья . В 2015 году Радоница празднуется 21 апреля. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.

Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное - что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.

Радоница: рудимент языческой культуры

Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название - Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.

Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.

Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.

В честь предков полагалось устраивать тризны - ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста - задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы - либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.

Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость - теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой - славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.

В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней - и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.

Радоница: христианское понимание поминок

Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней, и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.

Как пишет свт. Афансий Сахаров («О поминовении усопших по уставу Православной церкви»), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни - Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»

На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции «весенних поминок». Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.

Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.

Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность - он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием - оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит - природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.

Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы - живые и мертвые - соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом - Его святой Церкви.

Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда - это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно - как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва - искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.

Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда - в том числе) - это всего лишь один из элементов такого труда.

Как видим, у Радоницы два пласта - языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно - придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память - искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности - любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего - все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.

С появлением Руси народ придерживался православной религии, но это не мешало позаимствовать множество традиций и праздников из язычества. Таким примером является праздник Радоницы, также его называют Радуница или Родительский день. среди православных он отмечается на девятый день после Пасхи. Именно в Радоницу принято вспоминать всех умерших родственников, ездить на кладбища, где проводят поминальные кушанья, а часть еды оставляют на могилках. Радоница в 2016 году будет припадать на 10 мая.

Само название праздника принято ассоциировать с именем одного из языческих богов. Но в народе существует несколько простых названий этого дня. Например, Могилки, Навьи день, Тризнами. Все это существа, которые хранят души усопших, а наши предки в этот день старались их по-разному задобрить, самым распространенным способом является угощение. Поэтому погребальные курганы были обставлены дарами и едой. Также, существует версия, что название праздника происходит от слов «род», «родство», «радость».

Также в Радоницу считается не допустимым плакать по умершим родным, а наоборот нужно верить и радоваться, что их души попали в лучший мир и в день Святой Пасхи будут рядом с вами.

Даже священники одобряют праздник Радоницы, ведь для посещения могилок должен быть отдельный день, а не день Пасхи. Также не стоит устраивать на кладбище в Радоницу пир, оставлять хлеб и водку, в христианстве это не приемлемо. Самым оптимальным вариантом считается помолиться за умерших, а употреблять спиртные напитки ни к чему.

Также можно оставить зажженную свечу и обязательно навести порядок в месте захоронения. Существуют традиции на праздник Радоницы, которых люди стараются придерживаться ежегодно. Например, на кладбище не принято оставлять яйца прямо на могиле, лучше прикопать их землей. Еще допускается разбить его о крест, при этом раскидав вокруг могилы скорлупу, а само яйцо отдать нуждающимся.

Есть поверья, что в этот день усопшие приходят в гости к своим родным, поэтому принято встречать их дома с весельем, а на подоконнике на ночь оставлять рюмку водки и кусок хлеба. На обеденный стол дополнительно ставят три пустые тарелки.

Говорят, что они послужат для умерших завтраком, обедом и ужином. Среди хороших примет можно назвать дождь на праздник Радоницы. Наши предки всегда его вызывали, делая из этого отдельный обряд, при котором просили о будущем хорошем урожае.
На Радоницу хозяйки старались еще утром переделать все свои дела, чтобы к обеду сходить на кладбище, а после, устраивать праздник дома и угощать гостей.

10 апреля будет Радоница 2016 года, какого числа понятно. Но почему именно в этот день? По церковным обычаям святочная неделя от наступления Пасхи длится до следующего воскресения.

Языческий праздник поминания усопших Радоница, перекочевавший в православие и не имеющий под собой библейской основы, отмечают в 2016 году в мае 10 числа, является одним из родительских дней. Отсчет даты ведется от православной Пасхи (на девятый день).

В Беларуси, например, на Радоницу отдыхают, это выходной день, выделенный специально для поминания умерших. До этого времени на рынках открываются специальные ряды с искусственными цветами, которые родственники покупают и кладут на могилы умерших.

Так повелось, что языческая традиция поминать предков во вторник весной совпала с православными традициями и с Фоминой неделей. В итоге, именно во вторник этой недели верующие каждый год отправляются на кладбище, чтобы отметить праздник Пасхи со своими усопшими предками. В этот день на кладбище нельзя плакать и грустить, в день Радуницы мы вместе с усопшими предками отмечаем Радуницу.

Как меняется дата праздника

Каждый год мы ищем, Радуница в 2015 году, какого числа и дата, потому что, у этого события дата переходящая. Да, Радуница всегда отмечается во вторник, но какой именно вторник? Нужно найти дату, когда в этом году справлялась православная Пасха. В 2015 году она выпала на 12 апреля. Теперь переходим на следующее воскресенье – это Красная горка, 19 апреля в 2015 году. Теперь от Красной горки отмечаем понедельник, а затем вторник. Именно этот вторник, второй в череде пасхальных праздничных дней, и является днем поминовения родителей. В 2015 году, согласно нашим расчетам, он выпал на 21 апреля.

Несомненно языческий праздник – Радоница – нашел свое место в череде признанных церковью православных праздников. Приходится праздник на вторую неделю после пасхи – Фомину неделю, на вторник. В этот день православные навещают могилы усопших родственников и радуют их светлой памятью.

Языческая Радоница в православном календаре

Поминовение усопших родственников на их могилах – древняя славянская традиция. Такие же корни имеет обычай оставлять на курганах угощение для предков. Более 16 столетий насчитывает данная традиция у славянских народов. Церковь признала данный обычай, и православный календарь пополнился новой значимой датой – днем поминовения родителей, родительским днем.

Никто не оспаривает языческое происхождение Родительского дня, но православная церковь посчитала уместным почтительное поминовение умерших. Дата получила в церковном календаре привязку к Пасхе, как и большинство православных праздников с языческими истоками.

Радоница в 2018 году(Родительский день) приходится на вторник Фоминой недели. Фомина неделя – вторая неделя после пасхи, то есть праздник отстает от Пасхи на 9 дней.

На какое число приходиться Радоница в 2018 году

Строго говоря, под Родительскими праздниками подразумевают 8-й и 9-й дни после Пасхи, то есть понедельник и вторник на Фоминой неделе. Но в итоге прижилась традиция посещать могилы усопших родичей во вторник.

На Руси Радоница имела множество названий: Радуница, Радошница, Радостное, Радунец и другие. По сути – это праздник поминовения усопших родственников, в первую очередь родителей. Древние традиции требуют возложения на могилу цветов, оставления приношения в виде крашеных яиц и пасхальных куличей.

Это дата, когда живые «общаются» со своими умершими родными, рассказывают им о себе. Считается, что умершие радуются приходу родных. Те, кто оказался забыт родственниками, напротив, печалятся. Старые обычаи исключают печаль, грусть и слезы.

Нужно радоваться общению с родными, которые ушли в другой мир. Слезы и горе будут тревожить души усопших – они желают видеть свои семьи благополучными и счастливыми. На месте упокоения от души угощались вкусной едой, рассказывали умершим о своей жизни, о светлой памяти, которая живет в душе.

Праздник Радоница предполагает веселье без разгула, строгое и вдумчивое. Не нужно выпивать, петь песни и вести себя как на развеселом празднике.

Радошница в рамках православия

Православные традиции, которые вплелись в языческий праздник, предполагают выполнение ряда церковных обрядов. Считается, что Радошница является Пасхой для умерших, когда они радуются воскресению Христа. Воскрешение Иисуса дает всем надежду на вечную жизнь и исключает в Радошницу печаль и слезы.

Как и на Пасху пекут куличи и разную вкусную выпечку, красят яйца – их освящают в церкви. После Фомина воскресенья начинают петь литии по умершим. Утро Родительского дня православные начинают с молитвы в память усопших, зажигают поминальные свечи. На

Радошницу нельзя отказывать в подаянии – все просящие должны получить милостыню. В Радоницу не ругаются, не злословят, не обманывают.

Церковь взяла Радоницу под свое покровительство. Это день поминовения усопших, дань их светлой памяти и их места в сердцах родных. Не следует забывать суть празднования ни на кладбище, ни после, на домашних посиделках. Какие ограничения устанавливает церковь при посещении могил?

Православие признает Родительский день праздником радостного поминовения умерших. Но радость должна быть светлой, одухотворенной, и донести ее до ушедших родных лучше молитвой.

Истинно верующие проводят праздник в молитве и духовных радостях. Начать утро Радошницы советуют в храме, где можно заказать панихиду, помолиться об ушедших и раздать нуждающимся приготовленную еду и милостыню.

На кладбище в Родительский день ухаживают за могилой – убирают мусор, поправляют и красят оградки, украшают могилу цветами. Единственное приношение, которое одобряет православная церковь – цветы и зажженная свеча – в память об усопшем. Затем нужно вознести молитву – без слез, без грусти, просто от души пообщаться с родными, которых уже нет рядом. Несомненно, все молитвы будут услышаны.

Народные приметы на Радоницу

В старину в народе считали, что в Радоницу умершие посещают родной дом. Для них топили баню и оставляли в ней чистое белье – сутки после этого в бане не мылись и не входили в нее. Только после окончанию Радошницы все мылись в бане.

Для покойных на окно ставили чашки с водой, а на стол – три лишних тарелки. Из них покойные должны были завтракать, обедать и ужинать. На Радоницу для поминовения усопших готовили еду и раздавали нуждающимся.

На Радуницу была основная традиция – окликание дождя. Считается, что в Радуницу обязательно идет дождь. Детвора целый день поджидала дождь и окликала его, умывалась дождевой водой – на счастье. Дождь сегодня сулил богатый урожай.

Девушки в тех случаях, когда дождь лил без грома, умывались дождевой водой через кольца, серебряные или золотые. Считалось, что это поможет сохранить красоту и молодость. В Родительский день на Руси ничего не сеяли и не сажали – тем, кто это делал, урожай обещали скудный и плохой.

Работать на Радоницу можно было только утром – все дела заканчивали к обеду, затем все – и стар, и млад – шли на кладбище поминать покойных. Вечером в Родительский день все выходили на гулянье, молодежь до утра водила хороводы и пела – вечером на Радуницу никто не работал.

Хотя в этот день поощряется веселье и радость, все же стоит помнить, что это день светлой памяти усопших. Застолье и веселье должны прийти после посещения церковной службы, молитв и посещения могил усопших родичей.