Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.

Эта традиция была обусловлена несколькими факторами: попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших - Радоницу. Она имеет интересную историю и глубокий смысл…

Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после . В 2019 году Радоница празднуется 7 мая. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.

Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное - что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.

Радоница: рудимент языческой культуры

Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название - Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.

Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.

Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.

В честь предков полагалось устраивать тризны - ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста - задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы - либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.

Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость - теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой - славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.

В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней - и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.

Радоница: христианское понимание поминок

Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней, и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.

Как пишет свт. Афансий Сахаров (“О поминовении усопших по уставу Православной церкви”), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни – Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»

На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции “весенних поминок”. Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.

Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.

Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность - он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием - оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит - природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.

Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы - живые и мертвые - соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом - Его святой Церкви.

Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда - это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно - как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва - искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.

Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда - в том числе) - это всего лишь один из элементов такого труда.

Как видим, у Радоницы два пласта – языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно - придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память - искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности - любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего - все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.

После того, как на Руси главенствующей религией установилось православие, из язычества перешло много обычаев и традиций. В том числе это касается и праздника Радоница. Четко установленной даты у него нет, так как отмечается праздник через 9 дней после Пасхи. Этот день считается особенным в поминовении усопших.

Радуница отмечается в Фомину неделю во вторник. Это рабочий день, если он не выпадает на календарные праздники, в которые не принято работать. Но, несмотря на это, в церквях по завершению вечерней службы или после литургии, совершается поминальная панихида. Происходит она особым образом. Поются пасхальные песни, которые гласят о радости и о вечной жизни.

«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы, таким образом, и им, и нам получить обетованные блага», – пишет святитель Иоанн Златоуст.

Можно ли работать на радоницу в огороде, сажать цветы, рассаду?

Считается, что в Радуницу не надо работать в огороде. Это же касается и приусадебных клумб, палисадников. Нельзя ничего сажать, иначе урожай будет плохим. Если засадить землю в этот день семенами, значит обрести год на неурожай и засуху.

До Радуницы лучше не трогать землю. Усопшие все чувствуют. В первую очередь нужно убраться на кладбище. Если вы забудете о своих захороненных родственниках, то они будут опечалены и пошлют плохую погоду.

Можно ли стирать, убирать на радоницу?

Ничего плохо в совершение домашней работы нет. Гладить, стирать, убирать можно. Церковью это не воспрещается. Только первым делом зажгите свечу, и помолитесь об усопших.

Только представьте, в доме, где есть маленькие дети, стирка и уборка является неотъемлемой частью каждого дня. Поэтому в этот день разрешаются работы подобного плана.

Можно ли на радоницу убираться на кладбище?

В день Радоницы живые поминают усопших и празднуют победу жизни над смертью, свято веря в то, что их близкие попали в Царствие небесное. Отсюда и название праздника (от слова «радость»).

До этого дня могилки умерших родственников должны быть приведены в порядок. Вымыты памятники, окрашены оградки, земля убрана от листвы и сорняков. Также разрешается прибраться в Радоницу. После уборки на могиле усопшего зажгите свечу, помолитесь и помяните съестным угощением.

Можно ли ходить на кладбище до радоницы?

До Радоницы ходят на кладбище в Фомино воскресенье или по-другому — Красную горку. В Пасхальное воскресенье ходить в церковь не нужно. Так как эта традиция пришла с советских времен, когда нельзя было посещать церковь. Люди массово шли на кладбище, чтобы почтить усопших.

Церковным Уставом запрещено посещать кладбище в дни Страстной седмицы и Светлой седмицы. В остальные дни можно ходить к могилам усопших по своему желанию. Церковью это не возбраняется.

Если у вас не получилось в этот день совсем попасть на кладбище, то дома нужно накрыть стол. На нем должны быть любимые угощения усопшего, а также три пустые тарелки. Они ознаменовывают завтрак, обед и ужин этого дня для ушедшего в мир иной.

Можно ли поминать самоубиенных?

Самоубийцы в Радоницу не поминаются. Для этого есть специальный день — Троицкая родительская суббота. Во время Панихиды в церкви зачитываются слова скорби о самоубиенных.

Но! Есть исключительные случаи, на которые дает разрешение Епископ. В случае самовольного убийства под давлением, в психическом состоянии, а также в те случаях, когда человек отдал свою жизнь, спасая другие, когда вышла осечка ружья, и прочие случайности, то поминать усопших можно. И не только в Радоницу. Более того, этих покойников можно отпевать в церкви. Они не виноваты в своем уходе из жизни.

Можно ли мыться, купаться на радоницу, ходить в баню?

Есть специальная традиция, особенно почитается она в загородных домовладениях. В Радоницу необходимо растопить баню. Оставить там чистое белье и полотенце. Но мыться в этот день живым людям нельзя, дабы не спугнуть усопшего. Считается, что он в этот день должен смыть с себя все мирские грехи и очиститься от грязных мыслей.

Можно ли на Радоницу стричь и красить волосы?

В законах божьих о стрижке волос и о покраске на Радоницу ничего не написано. А это значит, когда нужно остричь и красить волосы, тогда и делайте это. Но перед процедурой в этот радостный божий праздник необходимо помолиться. А ближе к обеду или вечеру можно заняться собой.

Некоторые верующие люди склонны утверждать, что в этот день нужно радоваться духовной встрече с усопшими и, по отношению к ним, это будет неуважительно. Так это или нет, никто не знает. Праздник этот уходит глубоко в века, когда еще не было окраски волос, а также большой разновидности стрижек.

Можно ли на радоницу слушать музыку, отмечать день рождения?

Радоница — это праздник радости, а не скорби. И, если так совпало, что и день рождения и христианский праздник выпал на этот день, то помяните усопших и празднуйте свой день рождения, слушайте музыку. Только не следует превращать этот день в пьяные разгулы и песнопения. Пьянство считается большим грехом.

Можно ли крестить на радоницу?

Считается, что ребенка нужно крестить в тот момент, когда вы к этому готовы. Чем скорее, тем лучше. И, если крестины выпадают с Радоницей, то это очень хорошо.

Во время нахождения в церкви не забудьте помолиться о душах усопших.

Можно ли хоронить на радоницу?

Считается, что хоронить человека можно в любой день. Уход в мир иной на неделе пасхальных праздников означает, что человек попадет в Царствие Небесное. У надгробия читается панихида, а у могила на Радуницу можно заказать траурную литию. Ее можно читать священнослужителям, не только у тех, кто умер в этот день, но и у давно упокоенных.

Можно ли заниматься сексом?

Церковью не возбраняются плотские утехи между супругами в любой день, кроме времени отведенного на пост. Для тех, кто находится вне брака, любое соитие согласно Библии считается блудом.

1-е письмо апостола Павла в Церковь в Коринфе гласило: «Во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа. Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим».

Что делают на радоницу: обычаи, приметы.

• Первым делом обращают внимание на погоду на Радоницу. Если дует ветер и идет дождь, то усопшие печалятся, что их не поминают. Чтобы ваша душа была спокойна, сходите на утреннюю службу в церковь, поставьте свечку за упокой умершего. Далее отправьтесь на кладбище. Можно помянуть его там же, но основное поминовение следует совершать дома за накрытым столом
• В родительский день, именно так еще называют этот праздник, стол принято заполнять угощениями. В дополнение ставятся приборы на «потустороннего» гостя. Можно зажечь свечу и прочитать молитву. Перед трапезой говорятся слова:» Царствие Небесное (имя усопшего)». Еще в доме принято открывать форточки и выставлять на подоконник крашеные яйца, печенье, конфеты
• Во время застолья нельзя распивать спиртное и грустить об уходе умерших. Этот праздник знаменует скорую встречу близких в мире ином. Также в этот день нельзя ругаться. Считается, что брань и размолвки расстраивают усопших

Также в этот день считается открытым канал не только для духовной встречи с близкими, но и для благих просьб. Люди в этот день после молитвы просят оздоровления, рождения детей, хорошего урожая, того, что не связано с материальными благами.

На Руси считалось, если в этот день идет дождь, то нужно под ним умыться. Если дождя не было, то его накликивали. С просьбами спуститься хотя бы на несколько минут. Для девушек умыться под дождем через золотое или серебряное кольцо считалось продлением молодости и красоты, а для мужчин обретением счастья.

Что нужно делать на радоницу на кладбище?

По традициям языческих праздников на Радуницу народ нес божествам, которые охраняли покой умерших, дары. Боги эти назывались Радовалки и Могилки. После того как люди угостили их на кладбище, они отправлялись домой.

Там накрывали стол, поминали усопших, а на улице при встрече с нищими дарили им подарки и угощения. Так, считается, что некогда живые члены семьи не забыты, и души их почитаются до сих пор.

Традиция дошла и до наших дней. На кладбище для помина необходимо принести с собой вареные яйца. Одно яйцо разбить о крест. Очистки разбросать по земле, а внутренность отдать нищим.

На могиле разрешается помянуть умершего угощениями, но не превращать это в масштабное гуляние. Также можно пригласить священнослужителя для прочтения поминальной молитвы. Остальное поминовение лучше перенести за домашний стол.

Если к близким не ходить на кладбище, то значит и о вас никто не вспомнит, когда душа отправится в другой мир. Поэтому не забывайте традиции и памятные родительские дни. Всего лишь пару часов на поминовение близких не отнимут у вас много времени.

Видео:Слово про радоницу и поминание усопших

Славянский календарь разнообразен и изучение его приводит к очень интересным размышлениям не только исследователей культурологов или же историков, но и простых людей. Ведь множество славянских праздников вызывают смешанные чувства, так как по своей сути и традициям схожи с современными христианскими церковными праздниками, которые по утверждению духовенства не имеют никакого отношения к языческим богам и религии наших далеких предков.

Конечно, и столь спорному факту можно найти оправдание, ведь язычество и поклонение богам были невероятно сильными культами в жизни древних славян. Поэтому искоренить полностью праздники и традиции было невозможно, люди бы попросту не поверили в единственного Бога, отвечающего за все и всех.

Славянский праздник сегодня – это скорее простое напоминание современным людям, о том, что жизнь и религия наших прародителей существенно отличалась от теперешнего привычного уклада нашей повседневности. Но при этом интерес к прошлому, жизни и религии в частности древних славян с каждым годом только усиливается.

Одним из важных весенних славянских народных праздников считалась Радоница или, как ее еще называли, Радуница. Празднование происходило 1 мая, и главной целью было почитание предков и посещение могил уже умерших.

Большинство славянских праздников были днями когда трудиться было не положено, но Радуница является исключением из этого правила. Празднование было разделено на три этапа: рано утром было положено трудиться; в обеденное время вспоминать и ходить на могилы умерших предков – время печали; а вечером устраивались пышное празднество. Конечно, звучит это как-то странно — начинать праздник с тяжелой работы, потом на могилы усопших и печалиться, после чего воодушевившись всем этим действом, идти и веселиться до рассвета.

Но всему этому есть разумное объяснение, оно скрыто в самом названии праздника Радуница, ведь его корень слово Рада –обозначающий Совет. Символика весьма проста, это означало, что в этот день собираются на праздник все — и живущие и мертвые.

Древние славяне нисколько не боялись Радуницы, так как не боялись умереть, считая, что есть две жизни, одна из них земная, а вторая Небесная — вечная. Хорошим символом в этот день являлся дождь, так как наши предки верили, что эта вода с Небес именно обладает целебной силой.

Истоки названия Радоница?

По некоторым легендам дошедших до наших дней прародители называли праздник Радоница в честь древнеславянских богов, которые охраняли и берегли души всех умерших. Для того чтобы заполучить одобрение и милость этих самых богов, славяне приносили на кладбище разнообразные дары.

В иных источниках можно найти информацию о том, что свое имя праздник берет от слов род и радость, по их утверждениям именно поэтому в этот день не стоило грустить, а только веселиться, ведь в этот день все умершие были рядом с живыми.

Несмотря на огромное количество споров все же большинство источников убеждают нас в том, что наши предки считали Радоницу светлым и веселым праздником. С этого начиналось настоящее тепло, прилетали птицы, земля наполнялась по-настоящему весенним солнцем и люди могли наслаждаться весенней природой. В этот день было принято не просто почитать умерших близких или же далеких предков, а относиться к ним как к живым и находящимся рядом. Их благодарили за все, и просили о помощи во всех сферах жизни.

Подношения на кладбища в Родоницу

У древних славян существовал целый обряд, связанный с походом на погост в этот день. С собой обязательно приносились дары в виде еды и напитков (кутя, яйца, блины, брага и пиво). После чего на местах захоронения люди вспоминали усопших — грустили и только после этого покидали кладбище, отправлялись на пиршество и настоящее веселье в деревне.

В современном мире славянский праздник Радуница потерпел некоторые изменения, и теперь он известен нам как Родительский день. В этот день мы посещаем могилы и ухаживаем за ними и раздаем еду всем страждущим.

Древние традиции на Радуницу

Сейчас, приходя на могилу близкого человека, чтобы помянуть, его мы кладем яйцо, а наши предки зачастую закапывали его или же очищали, разбивали или очищали, отдавая нуждающемуся, или же скармливали животному.

Как и мы в современном мире наши предки устраивали на могилах пышные трапезы, только после этого они могли поспать возле могилы. Естественно в наше время такое запрещается христианством и церковью, существует множество дурных примет касающихся сна на кладбище и бед, которые могут ожидать человека после такого.

С наступлением вечера все собирались в деревне на веселые гулянья до рассвета за одним большим столом. Наши предки тщательно готовились к приходу душ умерших и для того чтобы достойно встретить их на окне оставляли воду, специально рассыпались хлебные крошки и зажигались свечи. За столом во время пиршества обязательно ставилось 3 дополнительные тарелки, которые предназначались для еды души усопшего.

Некоторые поселения наших предков предпочитали в этот день остаться дома, так как верили, что души близких необходимо встречать дома. Также еще одним обрядом наших предков было обязательное приготовление постиранного белья и растапливание бани – все это оставлялось на сутки, и никто не имел право туда зайти. Поутру вся члены семьи искали следы пребывания души умершего родственника.

Еще одной немаловажной традицией наших предков, которая затерялась в веках, было окликание дождя. Существовало поверье, что именно в день Радоницы должна упасть хоть капля с неба, а если дети замечали тучу, начинали громко кричать, как бы окликая ее. После чего подставляли ладошки и умывали лицо дождевой водой, так как были уверены, что это принесет исцеление всем болезням и наделит счастьем. А совсем юные девушки умывались дождевой водой через украшения с драгоценными камнями, дабы как можно дольше сохранить свою молодость и красоту, но только если дождю предшествовал гром.

После пышной трапезы хозяйки раздавали еду нищим и страждущим, как бы от имени усопшего. Наши предки верили, что таким образом смогут добиться милости от душ умерших предков.

Радоница , или Радуница - весенний праздник поминовения усопших у восточных славян, приходившийся в разных местностях на воскресенье, понедельник или вторник Фоминой (Радоницкой) недели; в некоторых местах так называлась вся Фомина неделя. Праздник Радоница - 9 день от , день особого поминовения усопших, родительский день, в который принято посещать кладбище и поминать умерших родственников. Этот день считается Пасхой для усопших.

В этот день после Литургии или после вечернего богослужения совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище - помолиться об умерших.

История праздника, обычаи, обряды и заговоры. Уже в древние времена на христианских кладбищах начали отмечать поминальный день, об этом есть свидетельства святителя Иоанна Златоуста (IV в.). Этимологически слово "радоница" восходит к словам "род" и "радость", причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную.

Стоит также отметить, что в народе широко распространены и другие названия праздника Радоница, как например, гробки, проводы, Родительская, Красная или Радоницкая недели. Привычное название "проводы" для жителей Украины и некоторых регионов России является не случайным: оно, собственно, подчеркивает основной смысл этого периода. Считалось, в канун Пасхи Господь открывает врата рая и ада, разрешая, тем самым, душам умерших посетить свои дома, чтобы отметить праздник Пасхи. Живым же после этого полагается помочь душам вернуться назад.

На Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза, и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Такое общение с усопшими, выраженное через простые бытовые действия, отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который "не есть Бог мертвых, но живых" (Евангелие от Матфея, 22:32).

Праздник имеет глубокую историю, корни которой ведут из древности от языческих праздников. У древних славян был культ почитания своих предков, они верили что мертвые, находясь в подземном мире, могут влиять на урожай и плодородие земли. В славянском календаре поминальная неделя называлась радоницкой и начиналась на Красную горку, которая в нашем времяисчислении тождественна с Фоминым воскресеньем. Праздник символизировал приход весны. На Красную горку местом действия праздника было возвышенное место, откуда можно было увидеть восход солнца. На празднике веселились, на заре встречали солнце и водили хороводы. На Радоницу после полудня вся семья шла на кладбище, где по могилке было принято катать крашенные яйца, поливать их пивом. Могилы накрывали рушниками, на которые клали различные яства. А чтобы задобрить духов умерших предков и защититься от них, хозяин одно крашеное яйцо закапывал в землю у могилки. После этого вся семья садилась вокруг могилы, все выпивали вина, пива и употребляли принесенную с собой еду. На некоторых могилах устраивали даже игрища, веря, что души умерших радуются, наблюдая за этими действами. Возвратившись с кладбища, люди старшего возраста, оставались дома, а молодые шли водить хороводы, играть в веселые игры и петь песни.

С приходом христианства церковь начала жестокую борьбу с языческими обрядами. Однако, борьба не увенчалась успехом и языческие обряды хоть и претерпели некоторые изменения и наполнились новым содержанием, но крепко устоялись в христианской культуре и по сей день.

Фото: iStock/Global Images Ukraine

Радоница в 2019 году – какого числа? Радоница – 9 день после Пасхи – родительский день, день особого поминовения усопших. Подробнее об этом – в статье!

Радоница в 2019 году – какого числа?

Радоница в 2019 году – 7 мая

Радоница в 2020 году – 28 апреля

Радоница в 2021 году – 11 мая

“Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу (от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается) и этот праздник совершается во вторник после пасхальной недели. Радоница в 2018 году – 17 апреля. Обычно в этот день после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище – помолиться об усопших.

Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая.

Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В Священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека»(Псалтирь 103:15), Но предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18). Можно выпить, но нельзя напиваться. И снова повторю, усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка”, напоминает священник Александр Ильяшенко.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».

Как относиться к могиле православного христианина?

Кладбища – это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения.
Даже по законам языческих государств усыпальницы считали священными и неприкосновенными.
Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать местопогребения устройством над ним холма.
Переняв этот обычай, христианская Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения – Святым Животворящим Крестом, начертанным на надгробной плите или поставленным над надгробием.
Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, потому что в определенное время они встанут из гроба.
Могила – это место будущего воскресения, и поэтому необходимо соблюдать ее в чистоте и порядке.
Крест на могиле православного христианина – молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа – на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием.
Крест на могиле ставят у ног покойного так, чтобы Распятие было обращено к лицу покойного.
Надо особо следить, чтобы крест на могиле не покосился, был всегда окрашен, чист и ухожен.
Простой скромный крест из металла или дерева более приличествует могиле православного христианина, нежели дорогие монументы и надгробия из гранита и мрамора.

Как вести себя на кладбище?

Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. Более краткий чин, который может совершить и мирянин, приведен ниже “Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище”).
По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших.
Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного.
Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм – этим оскорбляется память покойного. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба “для усопшего” является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.
Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

Как правильно поминать усопших на Радоницу в 2019 году?

“Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага”, – пишет святитель Иоанн Златоуст.
Молитва за усопших – это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.
По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике – все это дань традициям, пусть и благочестивым.
Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.
Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего – долг всякого православного христианина.
Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).
После литургии нужно отслужить панихиду.
Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.
В определенные дни года Церковь творит поминовение всех от века преставльшихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, кто был настигнут внезапной смертью, не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви.
Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни – вселенскими родительскими субботами. Все они не имеют постоянного числа, а связаны с переходящим великопостно-пасхальным циклом.
Это дни:
1. Суббота мясопустная – за восемь дней до начала Великого поста, накануне Недели о Страшном Суде.
2. Родительские субботы – на второй, третьей и четвертой неделях Великого поста.
3. Троицкая родительская суббота – накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения.
Накануне каждого из этих дней в храмах служатся особые заупокойные всенощные бдения – парастасы, а после литургии бывают вселенские панихиды.
Кроме этих общецерковных дней, Русская Православная Церковь установила еще некоторые, а именно:
4. Радоница (Радуница) – пасхальное поминовение усопших, бывает на второй неделе после Пасхи, во вторник.
5. Димитриевская родительская суббота – день особого поминовения убитых воинов, первоначально установленный в память о Куликовской битве, а впоследствии ставший днем моления за всех православных воинов и военачальников. Бывает в субботу, предшествующую восьмому ноября – дню памяти великомученика Димитрия Солунского.
6. Поминовение усопших воинов – 26 апреля (9 мая нового стиля).
Кроме этих дней общецерковного поминовения, каждый усопший православный христианин должен ежегодно поминаться в дни его рождения, кончины, в день именин. Очень полезно в памятные дни жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.

Молитва об усопшем христианине

Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего (имя), и яко Благ и Человеколюбец, отпущаяй грехи, и потребляяй неправды, ослаби, остави и прости вся вольная его согрешения и невольная, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящым Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго, верова, и Единицу в Троице и Троицу во Единстве, православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Темже милостив тому буди, и веру, яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит. Но Ты Един еси кроме всякаго греха, и правда Твоя, правда во веки, и Ты еси Един Бог милостей и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Молитва вдовца

Христе Иисусе, Господи и Вседержителю! В сокрушении и умилении сердца моего молюся Тебе: упокой, Господи, душу усопшия рабы Твоея (имя), в Небеснем Царствии Твоем. Владыко Вседержителю! Ты благословил еси супружесткий союз мужа и жены, егда рекл еси: не добро быти человеку единому, сотворим ему помощника по нему. Ты освятил еси союз сей во образ духовнаго союза Христа с Церковию. Верую, Господи, и исповедую, яко ты благословил еси сочетати и мене сим святым союзом с единою из рабынь Твоих. Твоей же благой и премудрой воле изволися отъяти у мене сию рабу Твою, юже дал еси мне, яко помощницу и сопутницу жизни моея. Преклоняюся пред сею Твоею волею, и молюся Ти от всего сердца моего, приими моление мое сие о рабе Твоей (имя), и прости ей, аще согреши словом, делом, помышлением, ведением и неведением; аще земное возлюби паче небеснаго; аще о одежде и украшении тела своего печеся паче, неже о просвещении одеяния души своея; или аще небреже о чадех своих; аще преогорчи кого словом или делом; аще поропта в сердце своем на ближняго своего или осуди кого или ино что от таковых злых содела. Вся сия прости ей, яко благий и человеколюбивый: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит. Не вниди в суд с рабою Твоею, яко созданием Твоим, не осуди ю по грехом ея на вечныя муки, но пощади и помилуй по велицей милости Твоей. Молю и прошу Тя, Господи, сил даруй ми по вся дни жизни моея не преставая молитися о усопшей рабе Твоей, и даже до кончины живота моего просити ей у Тебе, Судии всего мира, оставления согрешений ея. Да яко же Ты, Боже, положил еси на главу ея венец от камене честна, венчая ю зде на земли; тако увенчай ю вечною Твоею славою в Небеснем Царствии Твоем, со всеми святыми, тамо ликующими, да вкупе с ними вечно воспевает всесвятое имя Твое с Отцем и Святым Духом. Аминь.

Молитва вдовы

Христе Иисусе, Господи и Вседержителю! Ты плачущих утешение, сирых и вдовиц заступление. Ты рекл еси: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя. Во дни скорби своея прибегаю к Тебе аз и молюся Ти: не отврати лица Твоего от мене и услыши моление мое, приносимое Тебе со слезами. Ты, Господи Владыко всяческих, благоволил еси сочетати мя с единым из рабов Твоих, во еже быти нам едино тело и един дух; Ты дал еси мне сего раба, яко сожителя и защитника. Твоей же благой и премудрой воле изволися отъяти от мене сего раба Твоего и оставити мя едину. Преклоняюся пред сею Твоею волею и к Тебе прибегаю во дни скорби моея: утоли печаль мою о разлучении с рабом Твоим, другом моим. Аще отъял еси его от мене, не отыми от мене Своея милости. Яко же некогда приял еси вдовицы две лепты, тако приими и сие моление мое. Помяни, Господи, душу усопшего раба Твоего (имя), прости ему все согрешения его, вольная и невольная, аще словом, аще делом, аще ведением и неведением, не погуби его со беззаконми его и не предаждь вечной муке, но по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих ослаби и прости вся согрешения его и вчини его со святыми Твоими, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная. Молю и прошу Тя, Господи, даруй ми во вся дни жизни моея не преставати молитися о усопшем рабе Твоем, и даже до исхода моего просити у Тебе, Судии всего мира, оставления всех согрешений его и вселения его в Небесные обители, яже еси уготовал любящим Тя. Яко аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно Отца и Сына и Святаго Духа православно даже допоследняго своего издыхания исповеда; тем же веру его, яже в Тя, вместо дел ему вмени: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит, Ты един кроме греха, и правда Твоя – правда во веки. Верую, Господи, и исповедую, яко Ты услышиши моление мое и не отвратиши лица Твоего от мене. Видя вдовицу, зельне плачущу, умилосердився, сына ея, на погребение несома, воскресил еси: тако умилосердився, утиши и скорбь мою. Яко же отверзл еси рабу Твоему Феофилу, отшедшему к Тебе, двери милосердия Твоего и простил еси ему прегрешения его по молитвам Святыя Церкве Твоея, внемля молитвам и милостыням супруги его: сице и аз молю Тя, приими мое моление о рабе Твоем и введи его в жизнь вечную. Яко Ты еси упование наше. Ты еси Бог, еже миловати и спасати, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом. Аминь.

Молитва родителей о почивших детях

Господи Иисусе Христе, Боже наш, Владыко живота и смерти, Утешителю скорбящих! С сокрушенным и умиленным сердцем прибегаю к Тебе и молюся Ти: помяни. Господи, во Царствии Твоем усопшего раба Твоего (рабу твою), чадо мое (имя), и сотвори ему (ей) вечную память. Ты, Владыко живота и смерти, даровал еси мне чадо сие. Твоей же благой и премудрой воле изволися и отъяти е у мене. Буди благословенно имя Твое, Господи. Молю Тя, Судие неба и земли, безконечною любовию Твоею к нам, грешным, прости усопшему чаду моему вся согрешения его, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением. Прости, Милостиве, и наша родительская согрешения, да не пребудут они на чадех наших: вем, яко множицею согрешихом пред Тобою, множицею не соблюдохом, не сотворихом, якоже заповедал еси нам. Аще же усопшее чадо наше, нашея или своея ради вины, бяше в житии сем, работая миру и плоти своея, и не паче Тебе, Господу и Богу своему: аще возлюби прелести мира сего, а не паче Слово Твое и заповеди Твоя, аще предавшеся сластем житейским, а не паче сокрушению о гресех своих, и в невоздержании бдение, пост и молитву забвению предавше – молю Тя усердно, прости, преблагий Отче, чаду моему вся таковыя прегрешения его, прости и ослаби, аще и ино злое сотвори в житии сем. Христе Иисусе! Ты воскресил еси дщерь Иаира по вере и молитве отца ея. Ты исцелил еси дщерь жены-хананеянки по вере и прошению матери ея: услыши убо и молитву мою, не презри и моления моего о чаде моем. Прости, Господи, прости вся согрешения его и, простив и очистив душу его, изми муки вечныя и всели со всеми святыми Твоими, от века благоугодившими Тебе, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит, но Ты Един еси кроме всякаго греха: да егда имаши судити мирови, услышит чадо мое превожделенный глас Твой: приидите, благословенные Отца Моего, и наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира. Яко Ты еси Отец милостей и щедрот. Ты живот и воскрешение наше, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.