Mongush Arat

Tuvanska narodna nošnja

Skinuti:

Pregled:

Opštinska budžetska obrazovna ustanova

srednja škola №3 u Čadanu

Dzun-Khemchiksky okrug Republike Tyva

Istraživanja

na temu:

Tuvanska narodna nošnja.

Izvedeno): učenik 8 "A" razreda

Mongush Arat Ayasovich.

Rukovodilac posla:

Mongush Ochur Olegovich.

Čadan - 2017

UVOD

Relevantnost teme istraživanja.Tuvanska nacionalna nošnja se stvarala i mijenjala tokom nekoliko stoljeća. Doživjela je primjetne promjene u godinama jarma dinastije Mandžu i u ovom obliku od sredine 18. vijeka zadržala je svoj glavni izgled do danas.

Tuvanska nacionalna nošnja se formirala stoljećima, a njen razvoj odredile su društveno-ekonomske promjene u životu ljudi, vjerskim uvjerenjima, odnosima i kontaktima s drugim nacionalnim kulturama. To objašnjava vrijednost narodne odjeće za proučavanje kulture i života, karakteristike tradicionalnog umjetničkog stvaralaštva, kao i mnoge druge aspekte života naroda, povijesnog procesa razvoja nacije u cjelini.

Tuvanska nacionalna nošnja izražavala je pogled na svijet, običaje, karakter i samu bit autohtonog naroda Tuvana. Zbog svog položaja, Tuvanci su bili čuvari nacionalne tradicije u nošnji.

Odjeća Tuvana, kao i cjelokupna njihova materijalna kultura koja se razvijala stoljećima, bila je prilagođena nomadskom životu u uslovima planinsko-stepskog i planinsko-tajga prirodnog okruženja. Sve do 20. stoljeća nosio je prilično stabilne karakteristike povezane s tradicijama koje su se razvile među dalekim precima Tuvana, jasno odražavajući njihove kulturne veze s mnogim nomadskim i sjedilačkim narodima Azije. U odjeći Tuvana mogu se pratiti i društvene razlike i estetski ukusi ljudi, vidjeti odraz nekoliko povijesnih i genetskih slojeva u njegovom razvoju. Imao je niz obilježja, formirajući, kao iu drugim oblicima kulture, zapadnotuvanski stočarski i istočnotuvanski lovački i uzgoj irvasa komplekse (kao i srednji lovno-stočarski kompleks).

Odjeća nije samo način zaštite, ukrasa, ona je od mnogo većeg značaja u kulturi svakog naroda. Odjeća ukazuje na spol, godine, društveni status, profesiju, čak i na karakterne osobine svog vlasnika.

S pojavom društvene nejednakosti ljudi, odjeća je postala društvena oznaka. Podjela rada, razvoj religije, nauke, umjetnosti, političkih pokreta i mnogih drugih područja ljudskog djelovanja iznjedrili su svoje znakove i simbole. Ispostavilo se da su neke od njih bile kratkotrajne, a neke su trajale vekovima, milenijumima.

stepen znanja:Tuvanska odjeća je opširno proučavana u 2. i 3. četvrtini 20. stoljeća od strane mnogih sovjetskih etnografa i objavljeno je dovoljno materijala. A transformacija od 1960-ih do 1970-ih i početka 21. stoljeća praktično je malo proučavana.

Predmet studije jeTuvanska narodna nošnja.

Predmet studijaje odlika tuvanske narodne nošnje.

Cilj rada - pokazati karakteristike tuvanske narodne nošnje.

zadatak:

Otkriti karakteristike tuvanske narodne nošnje.

Izvorna baza:naučnici - istraživači V.P. Dyakonova, S.I. Vainshtein, L.V. Grebnev, N.Ya. Bichurin, L.Sh. Sat-Bril 1950-ih-1980-ih.

Autori ovog rada proveli su nezavisnu studiju u potrazi za filozofskim i moralnim sadržajem tradicionalne tuvanske nošnje. Razotkrivanje ove teme bilo bi nemoguće bez određene studije nacionalne odjeće, sistema simbola drugih naroda. Samo na taj način možemo brzo shvatiti zajedništvo, srodnost svih kultura i jedinstvenu individualnost određene kulture.

Metode istraživanja:

Analiza teorijske literature.

Posmatranje kao naučna metoda.

Vremenski okvir studijepokriva donje rubove XVII-XVIII stoljeća, odnosno od stvaranja jedne etničke grupe "tyva ulus" (Tuvanci), a gornje rubove - početak XXI vijeka do perioda moderne transformacije tuvanske narodne nošnje.

Teritorijalne granicenaš rad pokriva teritoriju moderne Tuve.

Naučna novina leži u činjenici da smo proučavali transformaciju tuvanskog nacionalnog odijevanja u sadašnjoj fazi i kakve su se promjene dogodile u nacionalnoj nošnji u proteklih pola stoljeća.

Praktični značaj.Materijali ovog rada mogu se koristiti u vannastavnim aktivnostima za proučavanje tuvanskih običaja i tradicije Tuvana, kao i na časovima lokalne istorije.

Istorija tuvanske nacionalne odjeće.

Tradicionalna tuvanska nošnja koja je postojala prije širenja Mandžua izgledala je drugačije nego sada. Ogrtač nije imao uspravnu kragnu oko vrata, a duboki omotač lijeve strane ogrtača na desnu stranu formirao je mali ugao u obliku slova V. Može se zaključiti da su preci ovog kraja dugo nosili takvu haljinu, na osnovu sličnosti odjeće starih Turaka, Ujgura, Kirgiza, Mongola, pod čijom su vlašću bila plemena centralnog dijela azijskog kontinenta u različitim vremenima 6. stoljeća. Da pojasnimo, možemo dodati da su Mongoli iz dinastije Yuan u 8. veku nastavili da nose takvo donje rublje, a tuvanske lame su ga nosile i nose već treći vek.

Nošnje gore navedenih naroda vode porijeklo iz skitske kulture (VIII vijek - II vijek prije nove ere). u tuvanskoj odjeći ovaj utjecaj je bio utisnut u kroj donjeg rublja, košulje, pantalone i u obliku kape za glavu “ovaadai”.

U XVII - XVIII vijeku. u centru Azije, etnos pod nazivom "tyva ulus" (Tuvanci) razvio se iz različitih plemena u jedinstvenu kulturu.

Poznato je da je nekoliko milenijuma za svaku porodicu srednjoazijskih plemena bilo tradicionalno pravljenje filca, obrada kože i životinjskih koža, šivanje odeće, obuće i izrada kućnog pribora. Ova tradicija je važila i za Tuvance do početka 20. veka. Naravno, nivo veštine proizvođača bio je drugačiji. Ali zahvaljujući masovnom karakteru i snazi ​​tradicije, postalo je moguće razviti visoku tehnologiju za proizvodnju najljepših uzoraka.

Ali prije nego što su Tuvanci uspjeli da steknu uporište u svojoj nezavisnosti, sredinom 13. stoljeća, pohlepni kineski Mandžuri okupirali su Sjevernu Kinu, Mongoliju i Tuvu.

Osvajači su prisilili potlačene narode da promijene svoju narodnu nošnju u mandžurski stil. To su bile posljednje zamjetne promjene u formiranju tradicionalne tuvanske nošnje, koja je u tom obliku preživjela do danas.

Mandžurske promjene su trebale ukazati na to da su stanovnici ovih zemalja bili podanici Mandžurije. Iz želje da pridobiju podršku svećenstva, Mandžuri su napravili izuzetak za lame, dozvoljavajući im da nose haljine istog kroja. A za bogate lokalne feudalne gospodare, obnovljena odjeća postala je državna uniforma guvernera nove vlasti.

Tada su se pojavili stajaći ovratnici, figurirani i zatvoreniji izrez lijeve police, sačuvan sa nazivom „oolet“, oznake na muškim šeširima, odjeća bez rukava kandaazin (manč: khantadze), persimmon kratkih rukava (druga varijanta: kurme) sa rukavima, i muške „masovne brade“.

Neka pravila za izradu uniformi za službenike, uključujući odabir tkanine, krzna, kao i oznake na kapama, haljinama i drugim detaljima nošnje, predstavljena su u dokumentu "Kodeks Kineske komore za vanjske poslove".

Logično je pretpostaviti da je za obične subjekte bilo mnogo manje zahtjeva u pogledu izgleda: stojeći ovratnici, kovrčavi izrez "oolet", za muškarce - frizure "kezhege".

Treba napomenuti da kezhegovi, koji su se trebali nositi kao Manchus, nisu postali inovacija, budući da su Uriankhians dugo vremena nosili pramen na tjemenu. O tome svjedoče slike na kamenim kipovima turskog perioda pronađene na teritoriji Tuve, kao i kronika iz vremena Džingis-kana i tuvanske narodne priče.

Kompletan komplet gornje tuvanske nošnje tada i kasnije uključivao je: ogrtač (ton), pojas (kur), pokrivalo za glavu (daska), odjeću bez rukava (kandaazyn, shegedek, horekteesh), jaknu s kratkim obodom (persimmon), pantalone (chuvur), čizme (idik), čarape (uk), čarape (uk), štitnike za koljena, (uk), štitnike za koljena, (guffloutku), privjesci (dergi) i nakit (kaastalga).

Karakteristike nacionalne odjeće Tuvana.

Tuvanci se rađaju u sedlu. Cijeli njihov život prilagođen je nomadskom životu, podložan svrsishodnosti, upisan u prirodu - planine, stepe, tajgu, zimske hladnoće i ljetne vrućine. Konj je glavni pomoćnik, prijatelju. Ovo objašnjava karakteristike kostima - udoban za jahanje, izdržljiv. Drugačije ne može biti u ovoj bajnoj zemlji, koja čovjeku daje osjećaj samodovoljnosti.

Komplet tradicionalne tuvanske nošnje vekovima uključuje: ogrtače, bunde, kapute, objedinjene zajedničkim imenom "ton", pojas - kur, pokrivalo za glavu - daska, jaknu bez rukava - kandaazin, šegedek, horekteesh, jaknu sa kratkim obodom - hurmašice, pantalone - chuvur, čarape - uf de mudik, čizme - u mufčuk, čizme urguush, privjesci za pojas - dergi i nakit - kaastal ha.

Ton djece je gotovo kao kod odraslih, a to malim Tuvancima daje važnost čuda od djece koja šepaju za klavirom u smokingu, ili španskih infanta sa Velaskezovih platna. Stojeća kragna, figurirani izrez grudnog dela levog sprata sa mirisom desno, četiri dugmeta.

Početak samostalnog kretanja po svijetu, iako puzeći, obilježen je izradom prvih cipela - bopuka - čarapa do koljena, sašivenih od filca. A uz bopuk se u prvom tonu oblači dječak ili djevojčica, ali bez pojasa, kako bi se tijelu pružila veća sloboda. Za dečiju odeću vezivana su bakrena zvona - do deset komada! Zajedno s njima - omiljena igračka. Ali za razliku od nje, zvona su imala i praktičnu svrhu - da štite od zlih duhova, ali i od drugih, ništa manje stvarnih opasnosti: majka, zauzeta kućnim poslovima, čuvši ne samo glas djeteta, već i nježnu zvonjavu zvona, uvijek je znala gdje joj je beba.

Djevojka i mladić treba da svojom nošnjom ispolje skromnost namjera, a ujedno i radost mladosti. Djevojka već nosi nakit - prstenje i minđuše. Podovi djevojačkog tona su zatvoreni, nepomični - ovo je simbol nevinosti. Svi treba da znaju da je devojka spremna da postane mlada. O tome govore trake raznobojne materije koje su se pojavile na nivou koljena, koje se protežu duž cijele haljine. Pa, umjesto igračaka, privjesci su pričvršćeni za pojas - povucite. Na lijevoj strani je kutija pribora za manikir: makaze, klešta za uklanjanje krhotina; desno - kutija sa iglama, makazama, naprstak. Ovo nije samo potreba za radnim oruđem pri ruci – šiljati predmeti štite od zlih sila.

Tonovi dječaka i djevojčice su jarkih boja: zelena, plava, narandžasta, crvena.

Udajući se, žena je dobila pravo da nosi najljepši kućni ogrtač - ediktig ton. Od djevojačkog se razlikovao zaobljenim jarmom, raznobojnim poprečnim prugama ispod njega. Jaram se pretvorio u kydyg - okomite pruge duž donjeg ruba. U nivou butine, dva dugmeta su povezivala levi i desni sprat. Rub donjeg dijela udate žene, za razliku od djevojačkog, je skraćen, kao da je otvoren. On, takoreći, otvara put budućem rođenju. A dugina pruga - šalan, počevši od skraćene ivice, "dočara" novo bogatstvo porodici. Glavni detalj vrha - njedra (khoyun) - simbol je zaštite svega intimnog, uključujući i piće života - sveto majčino mlijeko.

Ženski pojasevi su obično bili crveni - ova boja donosi sreću ženi, njena djeca rastu zdrava i jaka. Tokom trudnoće, pojasevi su skidani.

Muško odijelo se nije razlikovalo od ženskog kroja, samo je stajaći ovratnik bio viši. Istina, muški ton je suzdržaniji u boji, detaljima i završnim obradama. Ali posebna se važnost pridaje dugmadima - ook i pletenici za petlje - ookdizhizi. Dugmad su preferirala srebro s ukrasom - čvor sreće. U tuvanskim bajkama kaputi heroja se zakopčavaju sa osamnaest ili više dugmadi!

Čovjek koji je postigao prosperitet u stvaranju porodice, u podizanju djece, povećavanju blagostanja porodice, društva, vezao je višeslojni pojas ispod struka da bi naglasio svoju staloženost, korpulenciju. Muški pojas je bio plave ili plave boje - ove boje donose sreću u lovu i drugim stvarima. Obični muški dergi - nož u korici, lijepi pribor za pušenje (torbica, kremen, metalna čaša za pepeo, kuka u obliku polumjeseca za čišćenje lule) ponekad su dopunjeni školjkom amajlije. Zanimljivo je da je u čudnoj jurti nož u korici izvučen iz pojasa i obješen, što nije dozvoljavalo brzu upotrebu oružja - takva demonstracija miroljubivih namjera.

Ali pojasevi se nisu mogli davati niti prodavati - to se smatralo lošim znakom. Nakon smrti osobe koja je doživjela duboku starost, njegova odjeća je ostavljena u blizini sahrane. I samo su se kokoške vratile svojim sinovima. Na kraju krajeva, tokom života osobe, on je bio utočište njegove duše.

Zaključak

Tako su u ovom radu razmatrani istorijat i tipovi narodne tuvanske nošnje.

Tokom dugog istorijskog putovanja formirana je bogata, lijepa, udobna nacionalna tuvanska nošnja, koja je zadržala svoj značaj do danas. Trenutno se nacionalna odjeća koristi i razvija u dva smjera:

U svakodnevnom životu kao svakodnevna, svečana, obredna, vjerska i sportska odjeća;

U koncertnim aktivnostima kao scenski kostim.

U svakodnevnom životu, Tuvanci najčešće i dalje nose jakne bez rukava od krzna i tkanine s kratkim obodom "horekteesh", "kandaazin", ogrtače od tkanine "terlik-ton". U zavisnosti od mogućnosti, tj. rijetko se nose, bunde su vrlo tople, dugo se nose, remen i drugi atributi nošnje.

Najmanje su traženi privjesci za kaiš, koji su sada izgubili svoj funkcionalni značaj, a mnogi muškarci su stari čelik, burmuticu, lulu zamijenili upaljačem i cigaretama. Nož je i dalje neophodan za obavljanje proizvodnih aktivnosti, a savremeni čovjek - stočar ili lovac - i dalje ga nosi za pojasom ili u čizmama.

Stoga možemo zaključiti da savremeni muškarci vrlo rijetko nose kompletnu narodnu nošnju kao svakodnevnu i svečanu odjeću.

Tradicionalna tuvanska nošnja je divan spomenik izvorne kulture malog naroda.

To će pomoći Tuvancima da ožive najvažniji dio kulture - duhovni, koji se neizbježno izražava kroz materijalni svijet, dobijajući dostojan oblik.

Spisak izvora i literature

1. Weinstein S.I. "Svijet nomada centra Azije". M., 1991, str.165.

2. Vainshtein S.I., Kryukova V.M. "O izgledu starih Turaka", M.,

1966, str.182.

3. Kenin-Lopsan M.B. "Tradicionalna etika Tuvana", str. 50.

4. Sat-Bril L.Sh. "Tradicionalna odjeća Tuvana". Kyzyl, 1988, str.49.

5. Sat-Bril L.Sh. "Tradicionalna gornja odjeća Tuvana", str.49.

6. Siyanbil M.O., Siyanbil A.A. Tradicionalna tuvanska nošnja. Kyzyl, 2000, str.155.

7. „Tradicionalni pogled na svet Turaka južnog Sibira. Prostor i vrijeme. Svijet stvari, Novosibirsk, 1988, str.175.

Naučni članci iz časopisa:

1. Irgit I. “Er kizhininkaazy bar chuvedeen: borg, kuru Bugara” u novinama “Tyvanyn anyyaktary”, 1992, 8. decembar, str.4.

Kompleks tradicionalne tuvanske nošnje vekovima uključuje ogrtač (ton), pojas (kur), pokrivalo za glavu (bort), odeću bez rukava (kandaazyn, shegedek, khorekteesh), jaknu s kratkim obodom (persimmon), pantalone (chungivүr), čizme (idik), čarape (uk), čarape (ukshkүү), bekshkүү Privjesci (dergi) i nakit (ka astalga).

Nacionalnu gornju odeću - dugu haljinu (prošivene muške i ženske kapute, bunde, ovčije bunde, ogrtače) sa omotačem na desnoj strani i dva kopča, na ramenu i ispod ruke, Tuvanci su nazivali zajedničkim imenom "ton". Ton je opasan pojasom pilića. Muška i ženska nošnja razlikovala su se po pokrivalima i ukrasima.

Kroj tuvanske odjeće bio je povezan s uvjetima i načinom života stanovništva. Odjeća je bila demisezonska, ljetna, zimska, ali se razlikovala i po namjeni: svakodnevna, svečana, trgovačka, kultna, obredna, sportska.

Zimi su nosili khuragan kezhi ton i todarlyg ton. Šivene su od različitih koža odraslih jagnjadi i uvijek pokrivene suknom, koje je šivano malim šavovima. Unutrašnji dio krzna je morao imati istu dužinu gomile, ujednačenu gustu vunu i kombinaciju boja. Prilikom odabira boje kože uzet je u obzir prirodni raspon jagnjeće vune: siva, crna, smeđa.

Najpopularniji zimski kaputi bili su negej i askir negej ton. Nisu bile prekrivene tkaninom, odnosno bile su gole.Negey ton se izrađivao od koža odraslih ovnova, ovaca, domaćih koza, a korišćene su i kože životinja koje su preživjele zimu, jer je kvalitet njihove vune bio bolji. U najtežim mraznim vremenima nosio se askir negej ton; bio je nešto veće veličine u odnosu na negej ton, jer se izrađivao od koža ovnova od 3-4 godine, čiji je vuneni pokrivač bio posebno debeo.

Zimska odjeća je bila tamna, a ljetne tkanine svjetlije boje. Ljeti je stanovništvo koristilo vrste haljina terlig ton, shiva ton, edektig ton, objedinjene zajedničkim nazivom chaigy ton. Šivene su od tkanine sa platnenom postavom.

Simboli i boje u narodnim nošnjama Tuvana također su imali posebno značenje. Među njima se može razlikovati sistem simbola boja. Treba reći da u tom smislu Tuvanci imaju mnogo zajedničkog s kulturom drugih naroda, posebno s Mongolima, Tibetancima.

Najčešće boje u nacionalnoj odjeći Tuvana su bijela, crna, crvena, žuta, plava, zelena, smeđa. Svaki od njih ima svoje značenje. Na čelu sistema boja je bijela, "boja-majka" - najsvetija i najpoželjnija, simbol čistoće, plemenitosti, prosperiteta, bogatstva, dobrote, časti. Najvišu poziciju zauzima bijela hrana, bijela stoka, bijela jurta, osoba bijele duše, bijela odjeća.

Nasuprot bijeloj je crno. Ako je u tibetanskom sistemu nedvosmisleno personificirao sve zlo i sumorno, onda je u tuvanskom simbolizmu, kao i u mongolskom, on kontradiktoran. Za Tuvance, crna boja je, s jedne strane, zlo, nesreća, razorna sila, siromaštvo, s druge strane, neizrecivo bogatstvo, nebrojeno mnoštvo, čistoća prirodnih pojava. Osim toga, crnu odjeću nosio je dio naroda koji je živio na sjeveru i otcijepio se od svog glavnog nacionalnog sastava. U odjeći se ova boja koristila, želeći, s jedne strane, da prizove snagu i bogatstvo, s druge strane, da izrazi pripadnost nosioca sjevernoj strani svijeta.

Ostale boje su "očevske boje": crvena, plava, zelena, žuta i "dječije boje" izvedene od njih: roze, plave i druge. Nisu imale tako širok spektar značenja kao bijela i crna boja. Crvena simbolizira radost, blagostanje, plava - sreću, pobjedu, zlatna i žuta - svetost, božanstvo, najvišu ekskluzivnost.

Napomena:Članak daje kratak pregled rada seminara obuke „Tradicionalna odjeća Tuvana: istorija i modernost“ (Kyzyl, 3-5. decembar 2013.) na Kyzyl pedagoškom koledžu Državnog univerziteta Tuva. Na seminaru se raspravljalo o pitanjima istorije, sadašnjem stanju tradicionalne nošnje Tuvana.

Ključne riječi: seminar, tradicionalna odjeća Tuvana, tradicija, tradicionalni nakit.

Nastavni seminar "Tradicionalna odjeća Tuvana: istorija i modernost"

Zaytseva S.V.

sažetak:Članak predstavlja kratak pregled toka rada na nastavnom seminaru "Tradicionalna odjeća Tuvana: istorija i modernost" (Kyzyl, 3-5. decembar 2013.) u Kyzyl pedagoškom koledžu Tuvanskog državnog univerziteta. Na seminaru su razmatrana pitanja istorije, savremeno stanje u tradicionalnoj odjeći Tuvana.

ključne riječi: seminar, tradicionalna odjeća Tuvana, tradicija, tradicionalni ukrasi.

Od 3. do 5. decembra 2013. godine održan je trodnevni seminar za republičke nastavnike tehnologije. Rad seminara se može smatrati nastavkom prošlogodišnjeg foruma nastavnika tehnologije, koji je održan u novembru na Pedagoškom koledžu Kyzyl Državnog univerziteta u Tuvi.

Ove godine organizatori ovog seminara bili su Zavod za razvoj Narodne škole, Centar za tradicionalnu tuvansku kulturu i zanate i Narodni muzej. Aldan Maadyr iz Republike Tiva. Seminar je održan na bazi Centra za tradicionalnu tuvansku kulturu i zanate Republike Tatarstan iu prostorijama Narodnog muzeja. Aldan Maadyr RT.

Ovaj veliki događaj okupio je više od 200 ljudi, među kojima su bili naučnici, kulturni radnici, nastavnici tehnologije, nastavnici centara za dodatno obrazovanje za decu, nastavnici srednjih specijalizovanih obrazovnih institucija, majstori šivaće proizvodnje, počasni gosti - čuvari tradicije, mlađe generacije - studenti Kyzylskog pedagoškog fakulteta, Pedagoškog instituta Kyzyl, istorijskog instituta u Kizilu. fakultet, stručna škola br. 11 u Kyzylu i samo zainteresovana lica. Takođe, radionicu je posetio i gost iz Tomska - doktor filozofije, profesor, član Saveza dizajnera Rusije MS Kukhta.

Tokom radionice razgovaralo se o sljedećim temama:

− sakralni aspekti nacionalne tuvanske odjeće;

− odjeća nomada u antičko tursko vrijeme;

− Tuvanska nacionalna odjeća: geneza i njene varijante;

− tradicionalna odjeća Tuvana u kontekstu očuvanja zdravlja;

− Tuvanska nošnja na starim fotografijama i muzejskim zbirkama;

- ukrasi i atributi u tradicionalnoj odjeći Tuvana;

− Tuvanska odjeća u etnografskoj literaturi;

- tradicionalne slike i motivi u ornamentima Tuve.

U praktičnom dijelu seminara održani su sastanci sa zanatlijama, organizovani majstorski kursevi o tehnologiji izrade narodne odjeće. Posjećene su izložbene sale Narodnog muzeja na teme: „Nacionalni motivi u umjetnosti Tuve i Hakasije“, „Blago doline kraljeva Tuve. Kraljevska humka Arzhaan-2.

Zvanično otvaranje počelo je pozdravnim govorima zamjenika ministra kulture Republike Tatarstan M.S. Mongusha, direktora Centra za tradicionalnu tuvansku kulturu i zanate Republike Tatarstan A.K. Tamdyna, dr. Direktor Instituta za razvoj Nacionalne škole Republike Tatarstan A.S. Shaaly sa izveštajem „Tradicionalna kultura kao duhovna i moralna vrednost“.

K. ist. S. Ch. Dongak, vodeći istraživač sektora etnografije i arheologije TIGI. Govorila je o svetim aspektima tuvanskog nacionalnog odijevanja. Učesnici seminara sa interesovanjem su slušali predavanje i postavljali pitanja. Na primjer, koja bi boja trebala biti boja pojasa za mlade momke i djevojke. Nakon govora predavača, pozvani gost A. M. Ochur-ool dao je neka pojašnjenja o o odvojivom rubu - "edectig ton". Ovaj aspekt pitanja zahtijeva dalje proučavanje. A. M. Ochur-ool je svojim prisustvom u tradicionalnoj odjeći uljepšala događaj "edectig ton".

Sukcesivnu tranziciju u radu seminara činio je govor istoričara B. B. Mongusha sa izvještajem „Odjeća nomada u drevno tursko vrijeme“, koji je popraćen prezentacijom. Naučni interesi B. B. Mongusha povezani su sa simbolima, posebno sa pokrivalima za glavu. Zajedno sa drugim osobljem TIGI-ja, autor je predložio verziju „tradicionalnog muškog šešira“ za odobrenje. Za mnoge je ostalo otvoreno pitanje kakav se šešir može nazvati tradicionalno ženskim.

Ništa manje korisne informacije publika je dobila iz govora šefa Odsjeka za narodnu umjetnost Republičkog centra za narodnu umjetnost i slobodno vrijeme ZD Mongush. Svoj govor gradila je uglavnom iz svojih sjećanja, životnih primjera. Posebnu pažnju posvetila je simbolici boja prema sljedećim kriterijima: godine, spol, status. Navela je konkretne primjere nedosljednosti u izboru tkanine za krojenje narodne odjeće: boje, ornamenti itd.

Prvi dan seminara upotpunio je vodeći bibliograf Odeljenja za narodnu i zavičajnu delatnost Narodne biblioteke. A. S. Pushkin Ch. E. Mongush. Napravila je bibliografski pregled etnografske literature na tu temu.

Drugog dana seminara dr.sc. D., zaslužni naučnik Republike Tatarstan, Državna budžetska ustanova "Istraživački institut za medicinske i socijalne probleme i upravljanje Republike Tatarstan" K. D. Arakchaa sa izvještajem "Tradicionalna odjeća Tuvana u kontekstu očuvanja zdravlja." Vodila se diskusija o prednostima tradicionalne odjeće.

Govor Dr. Psych. D., zamjenik direktora Kyzylskog pedagoškog instituta za naučni rad i međunarodne aktivnosti T. A. Ondar. Ona je ponudila izvještaj na temu "Izrada karata u tuvanskom stilu". Bio je to svojevrstan otklon od teme konferencije, ali je imao trening karakter: uostalom, kada čovjek svojim rukama pravi razglednice, poklon pakete, on ih svojom ljubavlju, pažnjom i pozitivnom energijom na neki način grije. Za nastavnike je tehnologija izrade kartica nesumnjivo korisna.

Kao ključni momenat drugog dana seminara treba izdvojiti, prije svega, susret sa uvaženim gostima – narodnim zanatlijama koji čuvaju tradicionalne metode naših predaka. Među počasnim gostima bili su: M. B. Kenin-Lopsan, A. Sh. Opal, E. Kh. Namzal, A. S. Targyn, S. Kh. Kochaa, L. M. Kochaa, S. M. Urtunay. Želio bih da izrazim posebnu zahvalnost A. Sh. Opal, E. Kh. Namzal, S. M. Urtunay za njihov doprinos proučavanju i razvoju tradicionalne kulture, za njihovu aktivnu životnu poziciju.

A. Sh. Opal je ugledni građanin republike. narodni zanatlija otkriveno tajne tehnologije izrade dječjih cipela - " bopuk", pleteni ukrasi - " booshkun", istovremeno, tehnologija nacionalnih jastuka - “ tyva syrtyk arny" i pribor za čuvanje čaja - " shay-dus havy".

E. H. Namzal je jedan od vodećih nastavnika tehnologije koji je dao značajan doprinos razvoju tehnološkog obrazovanja u republici. Bila je autor priručnika: „Tehnologija. Primeri nastavnih planova i programa za 5–9 razrede (Kizil: Institut za razvoj Nacionalne škole, 2010), „Krojenje kože i krzna: metodološki vodič za nastavnike uslužnog rada (Kizil: Ene Sozu IPK“, 1998), „Gostoljubiva jurta: Jela i tradicija kuvanja Erzina na nacionalnom tuvanskom jeziku u okruzima Republike Tatarstan (Kyzyl: Novosti Tuva, 1995) itd.

E. H. Namzal je učesnicima seminara demonstrirao neobičnu metodu izrade bias trake sa najmanjom količinom tkanine. Majstorska klasa je ocijenjena kao veoma korisna i neprocjenjiva.

Krojač šivaće radionice Uzhuk Centra za razvoj tradicionalne tuvanske kulture i zanata K. A. Dongak demonstrirao je „ tonovi" uz uvođenje elemenata modeliranja autorske namjere. Majstorica sa 40 godina iskustva otkrila je polaznicima seminara svoje profesionalne tajne.

Direktan dijalog sa narodnim zanatlijama glatko se pretvorio u majstorske tečajeve za učesnike seminara, u toku rada razmijenili su iskustva u izradi narodne odjeće, gdje su majstori dijelili tajne i trikove.

Među njima je bio S. M. Sanchai, nastavnik tehnologije u srednjoj školi MBOU sa. Teeli ih. V. B. Kara-Sala. Ona je na primjeru krojenja dječje obuće - “ bopuk" pokazao tehnologiju izvođenja narodnih šavova. A. S. Agbaa, nastavnik tehnologije, MBOU str. Bai-Tal je govorio o posebnostima izrade niti od tetiva, upotrebi goveđe slezine za lijepljenje odjevnih detalja, na primjeru kragne, kao što su to učinili etnički Tuvanci. Nastavnik MBOU DOD Centra za dodatno obrazovanje djece „Avyral“ str. Teeli N. N. Ochur govorila je o tehnici dizajniranja okvira za fotografije na temu „Moderni dekor nacionalne odjeće“. Među pozvanim gostima bili su i majstori industrijske obuke GBOU PU br. 11 Kyzyl O. K. Sumba, koji je pokazao majstorsku klasu o tehnologiji prošivanja nacionalne odjeće za borbu "khuresh" (sodak, shudak), i A. S. Kombu, šef zavičajnog muzeja istorije srednje škole MBU Toora-Khem, pokazujući karakteristike tehnologije izrade obuće od jelenje kože.

Završni dan seminara održan je u Narodnom muzeju i započeo je diskusijom na temu „Tuvanska nacionalna odjeća: geneza i njene varijante“. Prezentaciju su pripremili R.B. Aldan Maadyr RT. Glavna kustosica muzeja u svom je govoru istakla da je tradicionalna odjeća jedan od najstarijih i najživopisnijih spomenika kulture naroda. Počeci istorije tuvanske tradicionalne odeće počinju u vreme skitske kulture, odnosno u 8.-2. veku. BC e. S. Ch. Dongak je završio priču priča da je na prelazu iz XIX-XX veka. Tuvanska odjeća je pretrpjela velike promjene - 1757. godine Tuva je uključena u carstvo Qing, a nošenje kineske nošnje propisano je u Kodeksu Komore za vanjske odnose.

Predstava kroz stranice istorije tuvanske nošnje izazvala je veliko interesovanje. Publika je postavljala mnoga pitanja. Jedna od najrelevantnijih je bila: koja je razlika između tuvanske i mongolske odjeće. Majstorica krojenja nacionalne odjeće A. K. Khomushku, kako bi razjasnila ovo pitanje, predstavila je svoju kolekciju nacionalne odjeće: muško odijelo, mladićko odijelo, žensko odijelo. Zajedničkim naporima, učesnici seminara pokušali su da identifikuju glavne razlike između tuvanske odeće - “ tonovi" sa mongolskog. Prvo: rezati "tonovi" ne ograničava slobodu kretanja, drugo: detalj ulug-hoi izrezan u jednom komadu, treće: dno " tonovi" duže, četvrto: širina ruba je šira, peto: broj dugmadi treba biti četiri: na ovratniku - jedan, na stepenastom dekolteu " ulug-hoy bazhy"- dva, duž rupe - jedan.

R. B. Khovalyg se također dotakao pitanja proučavanja nakita i atributa u tradicionalnoj odjeći Tuvana. Predstavljena je bogata građa o fondovima muzeja.

Moderatorka seminara, S.V. Zaitseva, pojasnila je učesnicima seminara o frizurama i ukrasima od pletenica: “ booshkun", "chavaga", "chalaa-kara". Danas ne razumiju svi razliku između pletenih ukrasa, pogrešno ih kombinirajući u jedno ime - “ chavaga". Treba napomenuti da "booshkun"- ovo je devojački ukras, " chavaga"- udate žene.

Tuvanska narodna umjetnost je ornamentalna umjetnost koja omogućava majstorima da izraze svoj pogled na svijet kroz figurativne motive. Ch. K. Mongush, nastavnik na Kyzyl College of Arts, član Saveza umjetnika Ruske Federacije, član Udruženja likovnih kritičara Ruske Federacije, došao je na takvu ideju.

Doktorica kulturnih nauka, šefica sektora za kulturu TIGI, profesorica Odsjeka za filozofiju TuvGU A. K. Kuzhuget je u svom govoru govorila o tome kako je uspjela vidjeti i proučiti više od 400 jedinstvenih eksponata iz Tuve u Muzeju antropologije i etnografije Petra Velikog u Ruskoj akademiji nauka. Prema naučniku, ove eksponate je 1908. godine kupio etnograf Viktor Vasiljev tokom ekspedicije kada je bio u Tuvi. A. K. Kuzhuget je fotografirao vrlo vrijedne eksponate: narodne nošnje raznih vrsta u velikim količinama (kape, gornja odjeća, cipele), škrinje, muzički instrumenti (khomus, byzaanchy), figurice od drveta, agalmatolita i još mnogo toga. Nastavnici tehnologije, pozvani gosti i učenici mogli su vidjeti fotografije koje su dočarale svakodnevnu, kulturnu i društvenu historiju Tuve.

Završnica seminara bila je uručenje sertifikata učesnicima, zahvalnica.

Datum prijema: 04.02.2014

Preuzmite datoteku članka (preuzimanja: 56)

Bibliografski opis članka:

Zaitseva SV Seminar obuke "Tradicionalna odjeća Tuvana: povijest i modernost" [Elektronski izvor] // Nove studije Tuve. 2014, br. 1. URL: https://www..html (datum pristupa: dd.mm.gg.).

Anotacija.

Da bih proučio ovo pitanje, upoznao sam se sa materijalima naučnika, putnika koji su istraživali Tuvu u različitim godinama počevši od 19. veka, uzimali informacije od doušnika, koristili internet, koristili eksponate Narodnog muzeja Republike Tive.

apstraktno.

Da bih istražio ovo pitanje, pregledao sam putnike naučnika o materijalima, koji su proučavali Tuvu u različitim periodima, počevši od XIX vijeka, uzeo informacije od informatora koji su koristili internet i upoznali se sa eksponatima Narodnog muzeja Republike Tive.

ključne riječi

Tuvanska odjeća, ton, kandaazin, persimmon, shegedek, kyshky ton.

Tuvanska odjeća, ton, kandidijaza, persimmon, segedek, ton Kushka.

Epigraf

Tuvanci se rađaju u sedlu. Cijeli njihov život prilagođen je nomadskom životu, podložan svrsishodnosti, upisan u prirodu - planine, stepe, tajgu, zimske hladnoće i ljetne vrućine. Konj je glavni pomoćnik, prijatelju. Ovo objašnjava karakteristike kostima - pogodno za jahanje. (http://luiza-m.narod.ru/smi/ethnic/tuva.htm

Cilj: Otkriti značenje tuvanske vanjske odjeće kao zaštite od negativnog utjecaja okoline, kao pripadnosti njenog vlasnika nekoj klasi, kao odnosa prema simbolima kojima ova vrsta odjeće pripada.

Zadaci: Proučavati literaturu koja sadrži informacije o ovoj temi, komunicirati sa informatorima koji mogu pomoći u mom istraživačkom radu, upoznati se s eksponatima Narodnog muzeja Republike Tyva, pretraživati ​​materijale na internetu.

Relevantnost.

U savremenom svijetu, uslijed globalizacije, mali narodi zaboravljaju svoje tradicije i običaje, asimiliraju se s drugim narodima, gube svoju kulturu, prestaju da nose svoju nacionalnu odjeću i kao rezultat toga mogu nestati kao nacionalnost. Ovo prijeti i Tuvancima. Nadam se da će ovaj rad doprinijeti svijesti o potrebi oživljavanja tradicionalne tuvanske odjeće, posebno tyva tona. Štoviše, tuvanska gornja odjeća je prilično praktična, zimi spašava ljude od ekstremnih mraza, koji su prirodni u Tuvi, i od vrućine ljeti. Tuvan vanjska odjeća je također udobna za nošenje. Stilizirana moderna tuvanska odjeća izgleda vrlo elegantno, može se nositi i u svakodnevnom životu i na praznicima.

Plan izvještaja:

1. Istorija stvaranja tuvanske vanjske odjeće.

3. Tehnologija proizvodnje.

4. Pribor.

5. Sveto značenje tuvanske nacionalne odjeće.

Priča.

Tradicionalna tuvanska nošnja se mijenjala i stvarala tokom nekoliko stoljeća. Tuvanci su turski narod i nosili su odjeću karakterističnu za turske narode sa uskim lijevim rubom, bez stojećeg ovratnika, bez pojasa i izrezom u obliku slova V između lijevog i desnog sprata.

Turkmenska zimska odjeća. Kirgiška zima. Kirgisko ljeto. Karakalpačka zima.

Doživjela je primjetne promjene u godinama jarma dinastije Mandžu i u ovom obliku od sredine 18. vijeka zadržala je svoj glavni izgled do danas. Sredinom 18. stoljeća Mandžuri su okupirali sjevernu Kinu, Mongoliju i Tuvu i prisilili potlačene narode da promijene svoju narodnu nošnju u mandžurski stil.

Mandžurske promjene su trebale ukazati na to da su stanovnici ovih zemalja bili podanici Mandžurije. Iz želje da jamče za podršku sveštenstva, Mandžuri su napravili izuzetak za lame, dozvoljavajući im da nose "ton" prijašnjeg kroja.

(M.O. Siyanbil, A.A. Siyanbil. Nacionalna tuvanska nošnja. Istorija i simboli)

Među Tuvancima je rasprostranjena gornja odjeća "ton". "Tone" je muški, ženski, dečiji, zimski, demisezonski, letnji, svadbeni, šamanski, rvački. Tuvanska odjeća nije bila mnogo raznolika, ujednačena je po kroju, ali različita po materijalu i ukrasu. Zimska odjeća šiva se od životinjskih koža sa krznom unutra. Demi-sezona od ćelavih koža ili od tkanine s pamučnom postavom. U toploj sezoni nosili su "ton" od tkanine.

Vrste tuva tonova:

1) Algi ton. (ton od odjevene kože).

a) askyr negey ton. (ton sa kože ovce stare 3-4 godine)

b) ne-gej ton. (ton sa kože dvogodišnjeg ovna).

c) dodarlyg ton (prekrivena bunda)

Askyr negey ton. Negativan ton. Dodarlyg ton.

Eksponati Narodnog muzeja Republike Tive.

c) posebna sezonska odjeća koja se nosi preko "tona" - "chagy", "khevenek", "persimmon", "kandaazin"

Čaga Čaga crtež. Iz rukopisa Muški prsluk Todzhinsky noyon T=mut

V.Darzha Prokofieva E.D. kandaazin" sa suprugom. Oba u "x\rme" iz

i ženska krznena majica bez rukava.

"šegedek"

c) oshka kezhi horekteesh. (kratka lagana odjeća od kozje kože).

d) oh ton. (ton od kože sa izraslom vunom nakon striženja ovce.).

e).on ton. (ne prekriven tkaninom).

f) khuragan kezhi ton. (pametan ton jagnjeće kože).

X=rektaš Oh-ton. Rukopis Kara-ool Sh.V. +yo-ton. Huragan kezhi ton

Prokofjeva E.D. Preuzeto iz internet magazina "Around the World". Preuzeto sa interneta

g) dječji ton, "čučak" - ton djeteta do godinu dana

2).Hovenning ton - ton na bazi pamuka.

3).Shekpen ton-ton, sašiven od tkanine.

4) Shyva ton - ton sašiven od materije (od svile, dalemba itd. sa postavom.

Hoveonig ton. Shekpen ton. Shiva ton.

Fotografije iz rukopisa Prokofjeve E.D. Preuzeto sa interneta. Izložba Nacionalne

RAS http://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator. Muzej Republike Tive.

6). Hamnaar ton - šamanska odjeća.

7). svadbeni ton.

Edektigton Shaman Odjeća za starije osobe.

Izložba Nacionalne

Muzej RT.

Pravljenje algi tona (kožni kaputi)

Nakon što je koža uklonjena s trupa, ona se suši, nakon nekog vremena počinje se prerađivati. Masnoća se s kože uklanja uz pomoć alata koji se zove "hyiyrak" ili "kestik" nož. Zatim namažu kožu na strani kože mliječnim proizvodom "bozha" ili aarzhy. Aarzhy je proizvod dobiven destilacijom mliječne kiseline Photo-I Dyakonova V.P. proizvod - hoytpak, od kojeg se dobija tuvansko alkoholno piće - araga. Pod djelovanjem "aarzhyja" koža je preplanula. Ovako Tuvanci još prave kožu.

Koža se namaže sa "aarzhy" i osuši nekoliko puta, a zatim se temeljito ispere u

riječnu vodu i početi prerađivati. Ako je koža jagnjeća ili jareća, onda je bore samo rukama, ako je velika, onda koriste mlin za kožu, koji se zove “ediree”. "Ediree" su ruke i noge.

Manual ediree Foot ediree. Skinning with

"Materijali na odeći Tuvanaca"

Šivanje.

Ton kože šivan je od niti napravljenih od tetiva goveda. Obično se takve tetive kod goveda nalaze na leđima blizu kičme. Tetive se osuše, omekšaju, razdvoje na mnogo malih i tankih niti, a zatim kadyp aar.(mrdati rukama)

Ton kože ovce je rezan tako da se jedna koža uzima na njenom gornjem dijelu, bacana sa leđa na grudi, tako da na ramenima nije bilo šava. Također je napravljen izrez za kragnu. Za izrez, na gotovo gotov radni komad postavljena je čaša-zdjela, oko čaše je nacrtan ugljen, a izrez je izrezan po uzorku. Iza kože je podešena na odgovarajuću dužinu.

Crtež V. Darzh. Tonski rez. Tonski rez za lame.

Dyakonova V.P. "Materijali na odeći Tuvanaca"

Podovi (hoinu) su šivani na različite načine, lijevi pod je napravljen od jedne kože, donji (desni) je sastavljen od komada, budući da su podovi bili omotani s lijeva na desno, a desni se obično ne vidi. Lijeva polovina se kopčala na desnom ramenu i sa strane ispod pazuha okruglim metalnim dugmadima (==k). Rukavi (cheo) - široko rezani na vrhu, sužavaju se prema zglobu.

Za jednu bundu - "ton" potrebno je 7 koža odraslih ovnova i dvadesetak koža jagnjadi. Prvo, pažljivo opipajući i pregledavajući vunu, biraju između 7 koža, onih od kojih će se napraviti pod, rukavi i ostali dijelovi bunde. Na grudima i leđima nalaze se kože sa najgušćom i najtoplijom vunom. Rukavi i prednje suknje izrađeni su od relativno tankih i laganih koža sa nešto skraćenim hrpom.

Široki lijevi sprat i uski desni. "Zašto?". To je zbog činjenice da su Tuvanci bili nomadi i najčešće su putovali na konjima. Uzjahali su konja na lijevu stranu, desnu nogu prebacili preko sedla. Ako je desni pod širok, biće teško prebaciti ga preko sedla. Još jedna prednost širokog lijevog poda vezana je za to što je štitio osobu od hladnog vjetra, jer je brzina jahanja konja dosezala i do 40 km/h. Na niskim temperaturama (-30, -40) lijevi pod,

Crtež Prokofjeva E. D.

posebno ako jahač sjedi sa lijevom stranom okrenutom naprijed, štiti od hladnog zraka. Prisutnost široke lijeve suknje tuvanskog nacionalnog odijela također je prednost za jahača u ratu, jer na lijevoj strani odjeće nema predmeta za koje se može uhvatiti tetiva prilikom ispaljenog metka.

Obavezni zahtjev u tradicionalnoj gornjoj odjeći bio je da bude slobodna, da ne ometa kretanje osobe.

Kushki ton.

Do jeseni životinje dobivaju zalihe masti i izrastu gustu vunu, od kože životinja zaklanih u kasnu jesen ili zimu šile su "kiški ton" - zimsku odjeću. Kyshky ton - zimska odjeća treba da bude veoma topla, jer su zime u Tuvi veoma hladne, posebno jer su Tuvanci jahali konja. Askyr negey ton sašiveni od kože ovnova starih 3-4 godine, zaklani zimi, bili su dosta teški, najčešće su se nosili na ispaši, na dalekom putu itd. . Negey ton sašiven od koža ovce od 2 godine, bio je malo lakši i bio je za svakodnevnu nošenje zimi ( U K Darja). Kiški ton je ili prekriven tkaninom (bogat skupom svilenom tkaninom, a siromašan običnim pamukom) ili ostavljen nepokriven (=e ton). Ovratnik je bio obavezno obložen svilenom tkaninom ili dalembom s uzorkom. Gornje ivice lijevog poda bile su ukrašene uskim rubom od tkanine od koje je izrađena kragna. „Što su ivice tanje, to je majstorica veštija“ E.M. Namzal. Časopis "Kadyn" №1 1996

Chagy- zimska putna odjeća sa vanjskim krznom, izrađena od kože planinske koze, jelena, jaka. Istovremeno, lijevi pod je još uvijek bio nešto preoran udesno i vezan pletima. Pozadi je bio prorez. Dužina odjeće je nešto ispod koljena (dok je gore opisani "ton" napravljen vrlo dug - do skočnog zgloba). Ova bunda je bila veoma udobna na dugim putovanjima na konju, podovi su pokrivali noge, a podignuta kragna je štitila lice i vrat od vetra i hladnoće. U jesenjem kišnom vremenu, na vrhu jesenje odeće „tona“, arati oblače kratku jaknu od filca ili vune – „khevenek“, krojenu poput „šugave“ bunde, samo mnogo kraće od nje. U folkloru, "khevenek" se uvijek spominje kao odjeća siromašnog pastira. (Prokofjeva E.D. Proces nacionalne konsolidacije Tuvanaca. Elektronska biblioteka Muzeja antropologije i etnografije Petra Velikog (Kunstkamera) RAS http://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator/03/03_03/978-5-02-038280-0/© MAE

Mnogi bogati Tuvanci nosili su kratke otvorene jakne sa širokim rukavima na vrhu tona.

"x\rme". Šivene su od srneće rovduge, pamučne tkanine, svile, koža (najčešće od vučjih koža) sa krznom van. Muško "kh\rme" od tkanine zove se "kandaazin", žensko "šegedek". (Weinstein S.I.)

Crtež V. Darzh.

Huragan kezhi ton

Ton of jagnjeća koža, obično je bio prekriven svijetlom svilenom tkaninom, bio je lagan. Obično je djevojka koja se udala sigurno sašila takve "Khuragan kezhi ton".

djetinjast ton.

Dječji ton nije se razlikovao od odjeće odrasle osobe. Šivala se od kože, najčešće od jagnjeće kože, od tkanine, od tkanine na bazi pamuka itd.

Detinjasti ton - čučak.

Izrezan je na isti način kao i ton odrasle osobe, ali se mogao izraditi bez kragne ili sa mirisima u spoju, rubovi mirisa i mjesto kragne obloženi su jagnjećom kožom, rubovi nisu rađeni. U proljeće i jesen bilo je moguće sašiti ton od vate za dijete. Ova odjeća je bila vrlo udobna.

Demisezonska odjeća od kože.

U jesensko-zimsko doba, Tuvanci su se obukli oh ton. Oh ton - demi-sezonska odjeća. U proleće su se šišale ovce, zatim, kada je vuna malo narasla, ovce su klane i koža se prerađivala i šivala „o ton”.Kože su imale vunu različite dužine u zavisnosti od vremena klanja i nosile su se u različito doba godine u zavisnosti od nadolazeće hladnoće. To znači da su imali različita svojstva toplinske izolacije. Krzneni kaputi od ovčje kože sa vrlo kratkom vunom, dobijeni u julu-junu, odmah nakon striženja, nazivali su se "tas oy ton" - od tas - "ćelav". Krzneni kaputi otkriveni suknom su nazivani "algy ton"; prekriven materijom - dodarlyg ton. Siromašni su mogli nositi ton kože bez vune (šalovi, obično od kozje kože) i ljeti. Obično su bile lagane i udobne.

Ako je ton bio prekriven tkaninom ili je ton bio samo od tkanine, šavovi su se peglali iznutra. Nije bilo pegle, postojala je posebna naprava - haaryl.

Khaaryyl. Crtanje Salchak A. Ch. Nastavnik likovne umjetnosti u MBOU srednjoj školi br. 2. Kyzyl.

Zagrijano je u ugljevlju ognjišta, tako vrućim "gvožđem" da su pogladili šav prethodno podmazan sirovom slezinom. Odlično se pegla. Kragna i rubovi "tona" do struka na ivicama bili su obloženi kosim obrubom, od svile ili jednostavnijeg platna, takav je cijev pre peglanja obrađen i slezinom.

Slične informacije.

Aktuelnost proučavanja ove teme nije samo u njenoj neistraženosti, već i u činjenici da je oživljavanjem nacionalnog identiteta poraslo interesovanje za istoriju nacionalnog odijevanja, uključujući i njegovu simboliku. U ovom se članku po prvi put pokušava istaći simboliku, uglavnom, šešira, kaiševa i cipela kod Tuvanaca, budući da su ti atributi odjeće bili obdareni posebnim svetim značenjem, a koji ranije nisu bili predmet istraživanja istraživača.

Što se tiče povijesti i sakralnih aspekata nacionalne odjeće općenito, uključujući narode srednje Azije, na primjer, Turke i Kineze (s obzirom da su imali različite odnose, uključujući i u pogledu odjeće), treba reći da je to još uvijek bila borba: "... autohtoni kineski oblici s odjećom ... među nomadskim narodima susjednih sjevernih i zapadnih zemalja". Kod Turaka, na primjer: "... nositi odjeću neprijateljskog naroda smatralo se ... kao pokornost njemu." A Mandžuri su, osvojivši Kinu, smatrali da će zadržati vlast u ovoj zemlji ako zadrže svoju nacionalnu odjeću. Dakle, car Qian Long je 1759. godine istakao: „... [u vezi s odjećom] ... Mi se oslanjamo na stare [establišacije] Naše (tj. Mandžurske - D.S.) dinastije [i ne usuđujemo se] ništa promijeniti... ". Štaviše, car je smatrao razlozima za pad stranih dinastija u Kini njihovo nošenje kineske nošnje. Stoga, nakon što su osvojili Kinu u 17. stoljeću, Mandžuri su željeli ne samo da zadrže svoju odjeću, već i da prisile Kineze da je nose: „U različitim fazama historije, na kinesku nošnju utjecala je nošnja nomada, ali nikada nije bila tako jaka i duboka kao u periodu dominacije Mandžura“ . Međutim: „...prije nego što su Mandžuri osvojili Kinu 1644. godine, ornamentacija kineske nošnje prodrla je na tlo Mandžurije - s haljinama i tkaninama koje je kineski dvor poklonio plemenskim vođama susjednih zemalja. Tako su osvajači došli u Kinu u odjeći već ukrašenoj na kineski način. Nakon pada dinastije Ming, međusobni utjecaj mandžurskog i kineskog oblika odijevanja išao je još brže.

Tako je odjeća naroda srednje Azije bila prožeta ne samo etničkim, već i duboko simboličkim sadržajem, koji je, prema njihovom svjetonazoru, doprinio ne samo očuvanju etničke grupe, već i državnosti. Iz tog razloga su osvajači pokušavali da natjeraju pokorene narode da nose njihovu odjeću. S druge strane, zbog osjećaja bahatosti prema pobijeđenim i nespremnosti da se miješaju s njima, pobjednici su u nekim slučajevima, naprotiv, zabranjivali nošenje vlastite odjeće.

Što se tiče istorije odjeće među precima Tuvana, to se može pratiti, posebno, od skitskog (VIII-VII vijeka prije nove ere) i starog turskog vremena (VI-VIII vijeka). Na prijelazu XIX-XX vijeka. Tuvanska odjeća je u osnovi bila mandžursko-kineska nošnja, budući da je 1757. godine Tuva uključena u Qing carstvo, a nošenje je propisano u Kodeksu Kineske komore za vanjske poslove, o čemu će biti riječi u nastavku.

Tuvanski odjevni simboli bili su povezani i s idejama naroda srednje Azije, prvenstveno Turaka, a kasnije i s tradicijama Mongola i Kineza, što je sasvim razumljivo, budući da je Tuva bila dio različitih državnih formacija ne samo Turaka, već i Mongola, a kasnije i Mandžursko-kineskog sistema. Tibetanci su takođe imali određeni uticaj na simboliku odeće, kroz budizam.

Odjeća Tuvana, kao i drugih naroda svijeta, bila je podijeljena na svakodnevnu i svečanu, kao i odjeća pučana i visokih osoba. Od toga, zapravo, počinje sveto značenje odjeće. S tim u vezi, među Tuvancima, kao, na primjer, među Tibetancima, šešir, remen (pojas) i cipele bili su obdareni posebno tajnim sadržajem. S tim u vezi, zanimljivo je napomenuti legendu povezanu s tibetanskim kraljem Trisondetsenom, koji je, da bi pojednostavio budizam u Tibetu, pozvao indijskog učitelja Padmasambhavu u svoju zemlju. Na prvom sastanku s kraljem, Padmasabhava je rekao da dobar šešir i cipele na njemu znači jačanje moći njegovih sinova na sjeveru i jugu zemlje, a odsustvo pojasa znači slabljenje moći samog kralja u centru Tibeta. Ova priča svjedoči o svetom značenju koje su Tibetanci pridavali ovim atributima odjeće.

Vraćajući se na povijest tuvanske odjeće, prije svega, kape (kao najviši atribut odjeće), uglavnom za muškarce, zatim, kao što je gore spomenuto, to se može pratiti, na primjer, od drevnih turskih vremena. Na turskim spomenicima reljefno je prikazano nekoliko vrsta pokrivala za glavu. Jedan od njih se zove Tuvanci kalbak bort, nosio do sredine 20. veka. (Fot.1).

Slika 1. Kalbak boret.

Treba napomenuti da je od svih vrsta šešira koje nose Tuvanci, upravo ovaj oblik sačuvan u istorijskom sjećanju naroda kao „tuvanski šešir“. U tome nema ništa iznenađujuće, jer je to utisnulo na drevne tuvske spomene koje su se sa svojim očima spojili, to je bilo na razini gena, ali je to bilo jasno da je ova vrsta glave bila atribut visokih ljudi, jer su spomenici postavljeni u čast eminentnih ljudi. Međutim, na prijelazu XIX-XX vijeka. postao je u osnovi kapa običnih ljudi. Predstavnici višeg sloja, prema Kodeksu Komore za vanjske odnose, morali su nositi mandžursko-kinesku odjeću i šešir, što je rezultat mješavine mnogih, ali uglavnom mandžursko-kineskih stilova, iako već početkom 20. stoljeća. na ženskoj gornjoj odjeći, na primjer, mogli su se pratiti turski elementi, o čemu će biti riječi u nastavku.

Druga vrsta pokrivala za glavu, također zabilježena iz drevnog turskog vremena, su takozvani Tuvanci. dovurzak bort -"okrugli šešir" . Na prijelazu XIX-XX vijeka. predstavnici višeg sloja nosili su ga već kao svakodnevnu "kućnu" kapu za glavu. (Fotografija 2).

Fotografija 2.D ovurzak bort

Što se tiče nošenja šešira, prema Kodeksu Kineske komore za vanjske poslove, njime su propisana pravila nošenja muških šešira, jer su odražavala status vlasnika, uglavnom kneževski čin ili status službenika. Opšti izgled kape koju su Tuvanci (kao i svi podanici carstva Qing) trebali nositi bio je konusnog oblika. (Fotografija 3).

Slika 3. Noyon kapa.

Po našem mišljenju, ovo je simbol svete planine za budiste - Sumeru (Tuv. - Sumber-Uula) - kralj planina. U budističkom pogledu, sastojao se od raznih dragulja, uključujući rubin, bisere, zlato itd. Na vrh ove kape postavljeno je i razno drago ili poludrago kamenje koje je odražavalo jedan ili drugi kneževski ili službeni položaj. Među samim Mandžurima, na vrhu kapa prinčeva najviših rangova, bila je podignuta zlatna Budina slika. Polja oko kape simboliziraju, možda, crnu željeznu ogradu oko planine, a dvije crvene trake na njenoj poleđini su pobjednički barjaci. Paunovo perje za budiste je takođe simbol zaštite. Na unutrašnjoj strani navedenog kapa takođe se ogledaju budistički simboli, koji označavaju simbole sreće - өlchey udazy. Da je ovo pokrivalo za glavu simbolično govori ne samo njegov oblik, već i način postavljanja samo na vrh glave, bez povlačenja, na primjer, za uši, kao i drugi šeširi.

Tako je, prema Kodeksu Kineske komore za vanjske poslove, prinčevima koji su bili u prvih šest stupnjeva dodijeljeno „... pravo da nose loptu (džinge) na šeširima i kapama (na tuvanskom zvuči - cinze- S.D.) rubin...“. Ovdje treba reći da su rangovi tuvanskih nojona bili niži od, na primjer, mongolskih, budući da su kneževske titule i službene činove Mandžuri davali ne samo nasljednim nosiocima ove ili one vlasti, već i za zasluge prema njima, a zbog činjenice da Tuvanci nisu direktno učestvovali u tome, njihove respektabilne titule i titule su bile niže. Pa ipak, Ambyn-noyon, koji je imao peti stepen u kneževskoj hijerarhiji, imao je pravo da nosi najviši kneževski znak - šešir sa rubinskom loptom na vrhu (kao nasljedni princ Tuve), tzv. gong(Tuvanci su govorili hun, Na primjer Hong Noyan) . Budući da se rang osobe određivao loptom dragog kamena, oni koji nisu bili lišeni ambicije nastojali su dobiti jedan ili drugi dragi kamen na šeširu. Nakon toga, noyon Haydip Uger-daa je također osvojio pravo nošenja šešira s kuglom od rubina, plaćajući za to „... do 60.000 lan srebra (oko 90.000 rubalja) za poklone u Ulyasutai.

Ovdje treba napomenuti da se u tuvinskoj literaturi, govoreći o dragom kamenju na šeširima Ambyn-noyon ili Khaidyp Uger-daa, navodi da je riječ o koraljima. Međutim, kao što je gore spomenuto, prema "Kodeksu Kineske komore za vanjske odnose", prinčevi koji su bili u prvih šest stupnjeva trebali su imati kuglicu od rubina. Ambyn-noyon iz Tuve, imao je peti korak u ovoj hijerarhiji. To potvrđuje i M.B. Kenin-Lopsan, rekavši da je princ sa titulom gong, nosio šešir sa blistavom crvenom perlom. Pošto je riječ o blistavom kamenu, jasno je da je riječ o rubinu, a ne o koralju. Isti podatak da je Ambyn-noyon Olzey-Ochur imao blistav crveni kamen na kapu nalazi se i u arhivskoj građi Narodnog muzeja Tuve. 60 heroja. Tako su lopte na šeširima Ambyn-noyona, a kasnije Khaidypa Uger-daa, kao i njegovog sina Buyan-Badyrgyja, kao da imaju kneževsku titulu gong bili rubin. Rubin je nazvan "blistavi crveni kamen" jer među Tuvancima nije bio u širokoj upotrebi, a u jednostavnom okruženju praktički nije bio poznat. Međutim, u bogatom okruženju, on je, prema doušniku B. B. Mongushu, imao ime matpaargy preuzeto iz sanskritskog jezika - padma raga.

Dalje duž silazne linije bila je koralna kugla. U arhivskoj građi Muzeja. 60 heroja, postoje podaci da je pomoćnik Ambyn-noyon - chagyrykchy imao "samo crveno", tj. nije sijajna sijalica. Dakle, koral. To je bilo u skladu s mandžurskim pravilima, prema kojima su dužnosnici u opadajućem redoslijedu na svojim šeširima morali imati sljedeće drago i poludrago kamenje: rubin, koral, plavi jahont (safir), lapis azur (beril), gorski kristal, bijeli neprozirni kamen, zlatnu kuglu, srebrnu kuglu.

Ovdje treba reći da ne mandžurski zvaničnici, kao ni prinčevi (iako su upravo oni zauzimali glavne službene položaje): „... moraju nositi odjeću i imati znakove jedan stepen ispod(istaknuto od mene. - S.D.) Mandžurijski vojni zvaničnici istog ranga. Zbog toga je lokalni zvaničnik najnižeg stepena imao na svom šeširu, na primjer, ne srebrnu, već bakarnu kuglu. Iako su među samim Kinezima i zvaničnici sedmog, osmog i devetog stepena imali na šeširima bakarne kugle.

Mandžursko-kineski tip pokrivala za glavu je tako uveden u tuvansko društvo. Kolokvijalno, pozvan je noyan bɩrgu- "Noyon šešir". Ovisno o rangu vlasnika, šešir se razlikovao ne samo, na primjer, u gore navedenim znakovima, već i općenito po svom općem izgledu. Pokrivala za glavu prinčeva i službenika odlikovala su se strogošću linija i kvalitetom krojenja, štoviše, uvezena su iz Kine. Ovu vrstu šešira u pojednostavljenoj verziji nosili su i obični ljudi. Za razliku od bogatih ljudi, posebno prinčeva i službenika koji su nosili uvozne kape, oni su sami izrađivali šešire, što zapravo objašnjava jednostavnost njihovog krojenja. Na vrh kape, umjesto dragog kamenja, našivano je kolokvijalno tzv өlchey udazy- "čvor sreće" ili "čvor beskonačnosti", jedan od svetih znakova budizma.

Među Tuvancima, nažalost, historijsko sjećanje nije sačuvalo kako je Mandžurska kapa uvedena i interpretirana u tuvanskom društvu. Što se tiče Tuvana u Mongoliji (kao i Mongola), nošenje tuđih pokrivala za glavu je prihvaćeno sa unutrašnjim otporom. Dakle, prema istraživaču TIGPI, rodom iz Tsengel somona B. Bayarsaikhana, njegovih šest klinova navodno je odražavalo šest khoshuna Tuvanaca, a klanjanje u ovom šeširu značilo je potčinjavanje Tuvanaca osvajačima.

Ovaj šešir među Mandžurima smatran je zimskim pokrivačem za glavu (šeširi su bili ljetni), međutim, zbog prirodnih i klimatskih uvjeta, Tuvanci su ga uglavnom nosili u toploj sezoni, iako je Kodeks Kineske komore za vanjske poslove čak propisivao dane kada je bilo potrebno promijeniti, na primjer, zimske kape za ljetne.

Ove vrste šešira uključuju one koje su zabilježene, na primjer, na starim fotografijama, a koje su nosili predstavnici elite društva. U takvoj haljini, na primjer, poznat je jedan od reprezentativnih nojona Tuve, Buyan-Badyrgy. To su tibetanski šeširi, koji su na prijelazu iz XIX-XX stoljeća. počeli su nositi predstavnici mongolskog i tuvanskog feudalnog plemstva. Međutim, nakon revolucionarnih događaja, kada je duhovna veza sa Tibetom praktički prekinuta, Tuvanci i Mongoli su prestali da nose ovaj šešir, uprkos uobičajenim vjerskim uvjerenjima.

Zimska kapa je bila tradicionalna kalbak bort, koji je bio sašiven od ovčje kože, pokrivajući gornji dio grubom kaliko ili dalembom. Treba reći da bi Tuvanci mogli modificirati takav šešir - na njegov vrh prišiti "čvor sreće", kao i dvije crvene trake maak.„Čvor sreće“ i vrpce mora da su napravljeni od crvene materije. Ako je u kulturi Kineza crvena boja značila blagostanje i prosperitet, onda je među Tuvancima imala prigušeni, tajni karakter, jer je bila povezana s bojom krvi, posebno sa - kizhinin kyzyl tyny- "crvenim dahom osobe", tj. život. Zbog svoje svetosti, povezane s bojom krvi, među Tuvancima je imala intimniji karakter, pa nije smjela "glasno pričati o sebi". Iz tog razloga je bilo zabranjeno kačiti crvene niti na svetim mjestima gdje su Tuvanci vezivali ritualne vrpce različitih boja. Međutim, u detaljima odjeće, kao zaštitni znak, bio je od primarnog značaja. U kombinaciji sa svetim budističkim znacima, kao i sa kineskim idejama, crvena boja za nosioca kape tako dobija veoma dubok sadržaj.

odrasli muškarci calback board Nosili su se i od kože risa ili lisice. Djeci je bilo zabranjeno da nose šešire napravljene od kože grabežljivaca; obično su bile napravljene od janjeće ili zečje kože. Lisica je, na primjer, razmatrana izig cache- "vruća koža", koja bi mogla oštetiti vid djeteta. Uzelo se u obzir, naravno, da je lisica grabežljiva i lukava životinja. Dakle, ne samo pojedinačni znakovi, već i materijal od kojeg je kapica pripremljena, imali su značenje tajne naredbe.

Što se tiče simbolike kape u tradicionalnom pogledu, značenje je počelo već činjenicom da se nosila na najvišoj tački ljudskog tijela - glavi. Ona je bila utočište glavnog faktora ljudskog postojanja - uma, dakle - uma. Iz tog razloga je glava, posebno kod djece i muškaraca, bila svojevrsni tabu predmet za Tuvance - djeci se nisu smjele stavljati ni lisice, a da ne govorimo o jačim udarcima. Stranac nije mogao ni da dodirne čovekovu glavu. Dakle, glava, kao i kapa povezana s njom, su posebni objekti koji zahtijevaju određeni stav prema sebi.

Još jedan faktor u posebnom tretmanu šešira bio je da je, kao i pojas (o tome će biti riječi u nastavku), bio povezan s drugim, ne manje važnim elementom prosperitetnog postojanja osobe, kao što je sulde ili hey aat(eterični elementi koji se nalaze u ljudskom tijelu) . Pretpostavljalo se da ako, na primjer, osoba sulde ili hey aat našli u donjem položaju ljudskog tela ili ga napustili (telo može da napusti još jedan eterični element - sunezin, u ovom slučaju osobi prijeti smrću), moraju se vratiti na najviše tačke tijela. Obred vraćanja eteričnih elemenata izvodili su i šamani i budistički kler. Potonji, uglavnom predstavnici škole Nyingma, često koriste ljudski šešir i pojas prilikom izvođenja ovog rituala.

Dakle, sa šeširom, kao svojevrsnim čuvarom ili predmetom povezanim s umom i mislima osobe, štoviše, s njegovim blagostanjem i životom, bilo je potrebno pažljivo rukovati njime. Dakle, pokrivalo se nije moglo staviti na nisko mjesto. Nepažljivo postupanje prema njemu, prema zamislima Tuvana, moglo bi se loše odraziti na njegovog vlasnika. Treba reći da su Tuvanci, ne samo u slučaju šešira, već iu drugim životnim situacijama, nastojali da ne govore loše stvari naglas, vjerujući da se ono što je rečeno može dogoditi. U ovom slučaju nije naglas rečeno šta bi se moglo dogoditi ako se, na primjer, nepažljivo rukuje šeširom, uglavnom muškim. Od djetinjstva su dječake učili da pažljivo rukuju svojim šeširima, a posebno su poštovali šešire njihovog oca ili starijih muškaraca u porodici. U vlasničkoj jurti, na primjer, šešir je uvijek bio u počasnom dijelu, tzv dor. Na drugim mjestima, prije nego što je skinuo kapu, Tuvanac je tražio mjesto koje je dovoljno visoko i čisto, ili barem sigurno, za njega. Ako ih, po njegovom mišljenju, nije bilo, a kapa je svakako morala da se skine (skinula se u svakodnevnim prilikama, u svečanim prilikama, naprotiv, čovek je morao da bude u šeširu), onda ga je stavio na kolena.

S tim u vezi, vredi napomenuti incident koji se dogodio sa Ambyn-noyon iz Tuve, Agbaan-Demchi, koji je upucan iz zasjede. Kada je prije toga uzjahao konja, s glave mu je pala nojonska kapa, prirodno obdarena mnogim svetim znacima. To je uplašilo njegovu pratnju, a njegovi bliski su pokušali da ga odvrate od putovanja, ali je on to samo odbio kao odgovor. Međutim, kada je već bio na konju, podigao ga je bičem i stavio na glavu. Naši doušnici su isticali da je to znak koji nagoveštava zlo, jer je s glave pala Nojonska kapa, a ne običan. Prema njihovim riječima, da je tada Ambyn-noyon slušao svoje bliske saradnike, ta smrt se mogla izbjeći. S druge strane, neki od naših doušnika su rekli da pošto Agban-Demči nije bio nasljedni vladar Tuve, već je postao, suprotno tradiciji, preuzeo vlast, koristeći privremeni nedostatak pečata legitimnog vladara Tuve, Kombu-Doržua (bijelogardejci su ga izvukli iz njegovih ruku), ovo je bio prirodni čin - borttu ugbain bargan- „Nisam mogao da podnesem težinu šešira“, što odgovara ruskoj poslovici: „Šešir nije za Senku“. Treba napomenuti da nije svaki pad šešira značio loše stvari, posebno smrt, ali u svakom slučaju muškarci su se prema tome odnosili pažljivo.

Postojale su i druge reprezentacije povezane sa kapom. Dakle, uz visok odnos prema sopstvenom, nemoguće je bilo ne samo nositi tuđi šešir, već ga ni isprobati. Alien je razmatran kudu aastyg et- „stvar sa vratom (otvoreni dio, doslovno: usta) je usmjerena prema dolje. Vjerovalo se da nošenjem tuđeg šešira možete "zgrabiti" negativ njegovog vlasnika. Krađa tuđe kape ne samo da nije dolazila u obzir, već i na pamet. Što se tiče ove teme, možemo primijetiti još jedan prikaz Tuvana koji je povezan s pokrivalom za glavu. Tuvanci su vjerovali da je uz pomoć šešira moguće odviknuti osobu od kleptomanije. Dakle, prema našim doušnicima, neočekivano za lopova, trebalo je da mu otkine šešir s glave i baci je u samu gusto visokog i debelog, a svakako crvenog karagana sa oštrim bodljama. Lopov je izgubio mir i san, te se uvijek penjao u žbunje da uzme kapu, a ni oštro trnje biljke, ni mračno doba dana nisu ga mogli zaustaviti (to je činio, navodno posramljen od ljudi, noću). Nakon toga je navodno prestao da krade. Ovdje treba reći da su Tuvanci pripisivali magiju, uključujući zaštitna svojstva, karaganu s crvenom bačvom, na primjer, čak su se i zli duhovi bojali biča napravljenog od njega. U ovom slučaju, pomogao je osobi da se riješi kleptomanije.

Što se tiče ženskih pokrivala za glavu, oni su se razlikovali i po svom izgledu na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće. također su predstavljali mandžursko-kineske šešire, čiji je opći oblik sličan muškim. (Fotografija 5.). Ove vrste šešira su nosili i predstavnici više klase. Elementi pokrivala za glavu bili su strogo propisani, tako da nisu bili dozvoljeni nikakvi dodatni dodiri. Na to ukazuje i materijal pohranjen u Državnom arhivu Republike Tatarstan, koji kaže da je ženama zabranjeno ukrašavanje šešira. Međutim, tradicionalna ženska pokrivala za glavu, posebno vjenčani ogrtači thinkalai I bashtangy, bogato ukrašen tirkizom, koraljima, perlama i srebrom. F. Kon je u svom dnevniku pisao o bogatstvu ukrasa vjenčanice: „... Domaćica joj je pokazala „baštangu“ i „tumalai“. Oba ova pokrivala za glavu ukrašena su tako velikim koraljima da koštaju stotine rubalja. Zatim su mi pokazali par srebrnih minđuša sa tako velikim koraljima kakve nikad nisam vidio. Nije bilo zabranjeno ukrašavati tradicionalnu odjeću, pa su vlasnici tražili sva sredstva da dođu do vrijednog kamenja. Treba reći da su koralji i tirkiz bili veoma cijenjeni. Prema našim informatorima, jedan kamen sa palcem odrasle osobe vrijedio je mladog vola ili konja u dobi od 3-4 godine - chalyy ortektig- "mlada životinja ul O mulj“. Zanimljivu tradiciju vezanu za odnos prema ženskoj kapi javio nam je doušnik B.K-Kh. Soyan. Mlada snaha je nakon vjenčanja morala skinuti svoju kapu za glavu i staviti je tako da je njen prednji dio bio usmjeren ka unutrašnjosti jurte. To je, prema našem doušniku, značilo da žena, na primjer, u slučaju svađe sa mužem, neće pobjeći od kuće natrag roditeljima. U svakodnevnom životu, Tuvinci su uglavnom nosili marame, vezujući ih u čvor na potiljku.

Tako su do početka 20. stoljeća glavne vrste pokrivala za glavu među Tuvancima. bili su: 1) Mandžurijski šešir - noyan bɩrgu i njegove različite varijacije; 2) tradicionalni kalbak bört i njegove različite varijante; 3) dovurzak bort, takođe je imao različite oblike.

Što se tiče gornje ramene odjeće Tuvana, ona je također doživjela temeljne promjene. Posebnost odjeće turkijskih nomada bila je da je prilično čvrsto pristajala tijelu, imala uske rukave, bez ograničavanja kretanja, što je bilo posebno važno za jahača. O pokretljivosti odjeće turkijskih nomada svjedoči i način zakopčavanja dugmadima, za razliku od Kineza koji su je vezali. Međutim, ženska odjeća bila je šira, karakteristični su i nabori, o čemu svjedoče nošnja turskih žena - Kazahstanki, Hakasa, Jakuta itd. Među Tuvankama, ovi nabori se mogu vidjeti i na fotografijama prijelaza iz 19. u 20. vijek. Na to je ukazao i F. Cohn: „Krej ženske bunde donedavno je bio identičan kroju bunde od kačinoka, porub bunde se iznutra skupljao u sklopove rastegnutim žilama; sada su za to znale samo oronule starice.

U istoriji "borbe" turskog i kineskog odijevanja, najkontroverznije pitanje bio je način zamotavanja gornje ramene odjeće: na lijevu (tursku) ili desnu (kinesku) stranu. Oni koji su tjerali strance da oru na svoj način smatrani su pobjednicima, a ovo naizgled čisto „tehničko“ pitanje, kao A x odjeća, stekla etnički i politički prizvuk. Odbijanje stranaca bilo je toliko oštro da su Kinezi smatrali zamotavanje gornje odjeće na lijevoj strani "varvarskim". Tako je 494. godine, car Xianbei iz dinastije Sjeverni Wei, Tuoba Hong, legalno uveo nošenje gornje odjeće na kineski način. Međutim, treba napomenuti da je kineska tradicija također više puta bila podvrgnuta nomadskom načinu oranja. Ovdje treba napomenuti da s obzirom na A Ha drevnoj turskoj odjeći, mišljenja istraživača koji su proučavali nošnju Turaka bila su podijeljena: jedni su vjerovali da su umotani na desnu, drugi na lijevu. Na dvadeset četiri drevne turske statue proučavane posljednjih godina, na devetnaest se osjećao miris odjeće s lijeve strane, na pet - miris desne ruke. Dakle, možemo zaključiti da je turska odjeća još uvijek imala ljevoruki zap. A X.

Tuvanska odjeća, tzv ton, koja se na kraju počela orati na desnoj strani, tako je rezultat mnogih istorijskih preokreta, a na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće. Bio je to, kao pokrivalo za glavu, mandžursko-kineski kostim. Karakteristika kinesko-mandžurskog tipa odjeće bila je izraženi društveni karakter, tj. po izgledu se mogao odrediti status osobe. Prema Kodeksu Kineske komore za vanjske poslove, odjeća Tuvanaca, u zavisnosti od društvenog ranga osobe, također je bila strogo regulirana. Dakle, Ambyn-noyon od Tuve, kao nasljedni princ i službenik, trebao je na svojoj odjeći imati prugu u obliku zmaja. Gornja odjeća na ramenu sa zmajem, sačuvana u fondovima Narodnog muzeja Tuve, ne samo izvana, već i iznutra, nesumnjivo je pripadala jednom od nasljednih Ambyn-noyona iz Tuve (najvjerovatnije Kombu-Doržu), jer niko osim njega nije imao pravo nositi takvu odjeću. (Fotografija 4)

Slika 4. Tuva ton.

Prinčevi i zvaničnici su nosili i jakne bez rukava preko gornje odjeće, tzv cheney chok ili kandaazin. Obični ljudi nisu smjeli nositi jakne bez rukava. Još jedna odlika odjeće visokih ljudi bila je to što je sašivena od jednobojnog svilenog materijala s određenim ukrasom. Najčešći ukras bio je takozvani Tuvan ayak hee- doslovno: "šaljica uzorak". Nazvana je tako jer je podsjećala na obrnutu zdjelu, uprkos činjenici da je unutar "zdjele" bio hijeroglif. Na kineskom, ovaj znak znači yuanshou, one. "dugovječnost". Još jedan uzorak u "šaljici" bila je kosa rešetka sastavljena od gore pomenutog "čvora sreće" ili "čvora beskonačnosti". Boja svile može varirati od plave, plave, sive, crvene, zelene do crne. Od svile se šivala i bogata ženska odjeća, ali je mogla biti s raznobojnim cvjetnim ili nekim drugim uzorkom. Zimski kaput, koji je rađen od ovčje kože, također je bio prekriven ovim vrstama svile odozgo. Treba napomenuti da su kćeri bogatih roditelja „... imale deset tonovima, jadno samo dvoje, a ponekad i jedan. Ako siromašna djevojka nije mogla steći svileni svadbeni ton, pokušali su da joj sašiju barem svileni pojas ( kokoši)". Obični ljudi su nosili obične ton od dalemba. Njihovi zimski kaputi često nisu bili prekriveni nikakvim materijalom. Dakle, u periodu kada je Tuva bila dio carstva Qing, gornja odjeća nije dobila samo mandžurski kroj, već i izražen društveni karakter.

Po kroju se ženska i muška odjeća nije razlikovala, međutim, ženski ovratnik i lijevi pod bili su ukrašeni aplikacijama od somota, svile, plišanih pruga. Ovratnik, rukavi i lijevi pod tuvanske odjeće bili su obloženi rubovima - hash. Muška odjeća imala je tamni rub, ženska - crvenu. Kako kaže V.P. Dyakonova: „...crveno hash na odjeći donosi sreću ženi, djeca takve žene rastu zdrava i jaka. Na ženskoj odjeći, na lijevoj margini, urađena je aplikacija u obliku stepenastog kroja. Treba reći da je rez kod Tuvanaca imao drugačiju interpretaciju. Za neke je, na primjer, aplikacija u obliku reza znak da djevojčica napušta roditeljski dom, jer je takav ukras bio na odjeći udate žene (odsječeni komad poda navodno je ostavljen u roditeljskom domu). Za druge, prema našem doušniku A.M. Ochur-oolu, ni u kom slučaju se takva prijava ne bi mogla uputiti, jer je to bio znak koji je nagovještavao da u budućnosti (u društvu) neće biti dostojnog čovjeka sposobnog da bude na čelu države (u ovom slučaju Tuvanca).

Što se tiče sakralnog sadržaja pojasa, on je posvjedočen, na primjer, na drevnim turskim stelama. Kao što je poznato, stavljeni su u ime pokojnika, u kojem je on prijavio smrt i to simboličnim jezikom, posebno rekavši da se opasao zlatnim pojasom. Dakle, na spomeniku iz Uyuk-Turana piše: "... moje konkubine, rođaci i prijatelji, ja sam opasan pozlaćenim pojasom". U ovom kontekstu, ovo je najjača linija spomenika, jer je, prvo, smrt istaknuta u visokom stilu, a drugo, ona se ogleda kroz simboliku odjeće, u ovom slučaju pojasa. Treba napomenuti da je turski muški pojas odražavao ne samo etničku pripadnost, već i društveni rang vlasnika. Za ugledne Turke ili vojskovođe koji su imali vojničke zasluge, muški pojas bio je kožni i ukrašen raznim pločama, uključujući i zlatne. U određenoj kombinaciji imali su jedno ili drugo značenje, o čijem sadržaju je danas teško govoriti, ali je neosporno da je jedno od tih značenja bilo vojno ohrabrenje. Gornji redovi sa spomenika Uyuk-Turan svjedoče da je vlasnik ovog pojasa sigurno pripadao vojnoj eliti društva.

Pored etničkog, društvenog i vojnog značaja, pojas je imao i čisto utilitarnu namjenu. Dakle, sa njega su bili obješeni kremen, nož, kožne torbe, strijele. Na primjer, na spomeniku iz Elegest, preminuli heroj navodi ono s čime se rastajao, među njima: "...sogunnarlyg kalbak kurum...siler buguden charyldym"- "... sa širokim pojasom sa strelicama ...". Na primjer, u Tuvi nije izgubio svoju utilitarnu svrhu sve do 20. stoljeća. Tako su muškarci na platneni pojas pričvršćivali kremen, nož i sl., a žene - male noževe za oblačenje kože, ključeve, igle itd.

Odjeća Turaka, uključujući i pojas, bila je podložna promjenama u različitim istorijskim periodima. Tako su, na primjer, kožni pojasevi za muškarce zapadnih turskog govornog područja izašli iz upotrebe u periodu mongolskih osvajanja. Barem među zapadnim Turcima, kako M.G. Kramarovski primećuje: „...već u XII veku. Polovci nemaju tradicionalni turski pojas. Na prijelazu XIX-XX vijeka. Tuvanci su se takođe opasali ne pojasom, već pojasom, što je, naravno, imalo i simbolično značenje. Jedno od njegovih svetih značenja bilo je da je, kako je saznala V.P. Dyakonova, jedna od tri duše koje je u njoj živela osoba. Treba napomenuti da su ga Tuvanci nosili strogo u struku. Ovo je uzrokovano idejama ovog reda: božanstva koja žive na nebu nose pojas iznad struka, ljudi na Zemlji ga nose oko struka, a oni koji idu u pakao nose ga ispod struka. Iz tog razloga je pojas morao biti u struku. U kinesko-mandžurskoj nošnji, pojas je također „...čvrsto zategnut pao(pojas - S.D.) u struku, ali skoro nikad nije bio vidljiv... jer je bio sakriven guaza, (jakna bez rukava - S.D.) koja nikada nije bila opasana. Nakon ulaska Tuve u carstvo Qing, Tuvancima je nametnut i kinesko-mandžurski tip odijevanja, uključujući i stil nošenja, pa se pojas, kako tradicionalno tako i po novim propisima, nosio striktno na pojasu.

Govoreći o simbolici pojasa kod Tuvanaca, treba reći i o pravilima rukovanja njime, koji su imali i tajni sadržaj. Tako su oko struka počeli da omotavaju pojas duž puta sunca - hun aayy-bile, one. u smeru kazaljke na satu, od pupčane vrpce. Vrh krila nije trebao da visi, prvo, da ne bi oslobodio jednu od tri duše koje su imale vezu sa pojasom, i drugo, "da ne bi propustila sreću" - kezhiin oskunmas deesh. Iz tog razloga je pojas bio prilično čvrsto omotan oko struka, a kada je skinut, odmah je bio omotan. Krilo se nije moglo nigdje postaviti. Obično su je skidali prije spavanja, pa su je stavljali umotanu ispod glave ili ispod šešira. To se posebno držalo na stranom mestu. Ovome treba dodati da je u budističkoj praksi regija pupčane vrpce takođe jedan od energetskih centara na koji se meditator fokusira. U nekim slučajevima i budistički kler koristi krilo u nepovoljnoj situaciji za osobu, a boja krila igra važnu ulogu.

U kontekstu spomenika Uyuk-Turan, tajno značenje krila otkriva upravo njegova boja, u ovom slučaju žuta. Ako je kod starih Turaka takav pojas simbolizirao odlazak osobe s ovog svijeta, onda je među njihovim potomcima, koji su živjeli na teritoriji Tuve na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, žuta boja dobila drugačije značenje. Ovdje treba reći da je u tradicionalnoj kulturi Tuvana žuta (zlatna) boja imala ne samo sveto, već i utilitarno značenje, jer je bila povezana sa bojom sunca, kao i sa konceptom chirgilchinning saryg howu- "žuta stepa", koja je uključivala ideje kao što su "stepa bez granica, bogata travom". Za nomade je to značilo bogate pašnjake, dakle, dobro hranjen život za samu osobu. Sa usvajanjem budizma, a posebno sa širenjem škole u Tuvi gelukpa,žuta dobija još cenjenije značenje. Sada je to boja Bude, boja Učenja, boja budističkih obožavatelja. Ovdje treba reći da, za razliku od, na primjer, istih Kineza, za koje je žuta boja bila prerogativ samo cara (prostim smrtnicima je bilo zabranjeno nositi odjeću ove boje), Tuvanci nisu imali izravne zabrane, pa su, osim svećenstva, i bogati ljudi nosili pojas ove boje. I iako običnim ljudima službeno nije bilo zabranjeno da nose žute pojaseve, muškarci su obično nosili tamne kaiševe, poput smeđeg ili tamnocrvenog. Prvo, to se temeljilo na praktičnim razmatranjima, a drugo, kod Tuvanaca je boja odjeće na razini povijesnog pamćenja bila društvene prirode, pa su obični ljudi intuitivno izbjegavali ono što bi moglo iritirati predstavnike viših slojeva društva. Žene su trebale da nose samo crveni pojas, jer je među Tuvancima bio povezan sa bojom krvi, a takođe - kizhinin kyzyl tyny- sa "ljudskim crvenim dahom", tj. život. Za razliku od žute boje, njeno sveto značenje za Tuvance bilo je prigušene, intimne prirode, pa su se uz pomoć crvenih niti ili vrpci, na primjer, izvodili obredi liječenja.

Među svetim simbolima, dužina pojasa je takođe bila važna među Tuvancima. Ona je, u ovom slučaju, simbolizirala ne samo bogatstvo, već i društveni rang vlasnika. Tradicionalno, dužina krila je po mogućnosti trebala biti ush kulash, tj. tri metra. Što je krilo duže, to se osoba smatrala bogatijom. U isto vrijeme, dužina pojasa trebala je biti čudna - tri ili pet metara. Bogati ljudi su mogli priuštiti takvu dužinu. Jadni ljudi nisu mogli imati dugačak pojas, ne samo zbog visoke cijene uvoznog materijala, već i iza kulisa - nisu imali pravo na to. Tako se simbolika brojeva među Tuvancima odražavala i na pojasu.

Najosnovnija promjena unutarnjeg sadržaja pojasa, među stanovništvom koje živi, ​​barem na području Tuve, dogodila se u vezi s označavanjem smrti, od čega je, zapravo, počelo razmatranje svetog značenja turskog pojasa. Dakle, ako je među starim Turcima opasavanje osobe žutim pojasom značilo njegovu smrt, onda među modernim Tuvancima, naprotiv, skidaju pojas s umrle osobe. To je uzrokovano ne samo lokalnim, još uvijek šamanističkim idejama, prema kojima svaki čvor na tijelu preminule osobe može sakriti opasnost u vidu činjenice da može povući nekog od svojih rođaka sa sobom, već i budistički svjetonazor. Prema potonjem, svako udvaranje mrtvom tijelu, bilo u obliku odjeće, pojasa ili nakita, može samo spriječiti pokojnika da se ponovno rodi. To je proizašlo iz shvaćanja da svijest umrle osobe gleda šta se radi s njegovim mrtvim tijelom, a ako je ono ukrašeno ili bogato zakopano, onda će čuvati tijelo, pa će biti teško pronaći bolji preporod. U skladu s ovim svjetonazorom, na prijelazu iz XIX-XX vijeka. Tuvinci ne samo da su prestali da opasuju mrtvu osobu, već su, naprotiv, počeli da se skidaju, svlače i ostavljaju tijelo na otvorenom prostoru da ga pojedu grabežljivci.

Dakle, turski pojas, njegovi atributi i simbolika boja nisu bili samo utilitarni, prilagođeni nomadskom načinu života, već i simbolični, povlačeći, na primjer, granicu između svijeta živih i mrtvih. Ovisno o povijesnoj situaciji i promjenama u svjetonazoru, tajno značenje pojasa se mijenjalo, što se može vidjeti na primjeru starih Turaka koji su živjeli na teritoriji Tuve i njihovih potomaka - modernih Tuvanaca. Međutim, unatoč kardinalnim promjenama u tajnom značenju pojasa, kroz njega (zajedno s drugim atributima odjeće) sakralno znanje jednog ili drugog reda prenosi se u povijesnu sadašnjost. To je odražavalo etničku pripadnost i društveni položaj vlasnika. Kod starih Turaka, muški pojas bio je kožni i ukrašen raznim pločama. U određenoj kombinaciji imali su jedno ili drugo značenje, o čijem sadržaju je danas teško govoriti, ali je neosporno da je jedno od njihovih značenja bilo vojno ohrabrenje. Pored etničkog, društvenog i vojnog značaja, pojas je imao i čisto utilitarnu namjenu. Dakle, sa njega su okačeni kremen, nož, kožne torbe itd. Pojas i njegovi atributi bili su glavne komponente odeće Turaka. Pojas je takođe izražavao odlazak osobe sa ovog svijeta. Poznato je da drevni turski spomenici "govore" u ime pokojnika, koji su se rastali sa ovim svijetom. Dakle, na spomeniku pronađenom iz Uyuk-Turana piše: "... moje konkubine, rođaci i prijatelji, ja sam opasan pozlaćenim pojasom." U ovom slučaju, opasavanje osobe pozlaćenim pojasom značilo je smrt njenog vlasnika. Pojas koji su nosili Turci, kao i sva odjeća, doživio je promjene u različitim istorijskim periodima. Muške kožne pojaseve Tuvanci su nosili sve do kraja 19. vijeka, iako su među narodima zapadnog turskog govornog područja izašli iz upotrebe još u periodu mongolskih osvajanja. Barem među zapadnim Turcima, M.G. Kramarovski primećuje: „...da je već u XII veku. Polovci nemaju tradicionalni turski pojas.

Na prijelazu XIX-XX vijeka. Tuvanci su se opasavali pojasom, koji je, naravno, imao i određeni sadržaj. Jedno od njegovih svetih značenja bilo je da je, kako je V.P. Dyakonova saznala, jedna od tri duše koje je osoba živjela u pojasu. Treba napomenuti da su ga Tuvanci nosili strogo u struku. Ovo je uzrokovano idejama ovog reda: bića (božanstva) koja žive na nebu nose pojas iznad struka, ljudi na Zemlji ga nose oko struka, a oni koji idu u pakao nose ga ispod struka. Iz tog razloga, pojas bi trebao biti u struku. U mandžurskoj nošnji nametnutoj Tuvancima, pojas je također „...čvrsto zategnut pao(pojas - D.S.) u struku, ali se skoro nikad nije vidjelo... posto je sakriveno guaza, (jakna bez rukava - D.S.) koja nikada nije bila opasana.

Gore je već rečeno da je u slučaju nečije bolesti ili druge nepovoljne situacije budistički kler vršio obred koristeći šešir i pojas ove osobe. U isto vrijeme, boja krila je igrala važnu ulogu, na primjer, bila je potrebna žuta. U ovom slučaju su stekli materiju ove boje. Muškarci su nosili pojaseve tamne boje, međutim, prema nekim doušnicima, mogli su nositi i žute. Žene su, kao što je gore navedeno u vezi s bojom ivica u svojoj odjeći, trebale nositi crveni pojas. Zanimljivo je u vezi s tim da je u Kini samo car mogao nositi žutu odjeću, poput boja Sunca i budizma. U Mongoliji je žuta boja bila prerogativ budističkog sveštenstva, a najviše hijerarhije - inkarniranih monaha. Crvene pojaseve tamo su imali pravo da nose predstavnici više svjetovne klase, a pučani - plave.

Gore je rečeno da je kod starih Turaka pojas imao i utilitarno značenje. Ni u predrevolucionarnoj Tuvi nije izgubio svoju svrhu: ljudi su na nju pričvršćivali kremen, nož itd. Žene - mali noževi za oblačenje kože, ključevi itd.

Dužina pojasa je takođe imala svoje tajno značenje. Tuvanci tradicionalno, ne može biti kraće ush kulash, tj. tri metra. Što je krilo duže, to se osoba smatrala bogatijom. U isto vrijeme, dužina pojasa je trebala biti neparna - tri, pet ili sedam metara. Bogati ljudi su mogli priuštiti takvu dužinu. Jadni ljudi nisu mogli imati dugačak pojas, ne samo zbog visoke cijene uvoznog materijala, već i iza kulisa - nisu imali pravo na to. Pojas se počeo omotati oko struka hun aayy-bile- "duž puta sunca" tj. u smjeru kazaljke na satu, od pupčane vrpce i završeno na poleđini. Vrh krila nije trebao da visi, "da ne bi propustio sreću" - kezhiin oskunmas deesh. Iz tog razloga, kod Tuvanaca, pojas je bio prilično čvrsto omotan oko struka, a kada je skinut, odmah je bio omotan. Krilo, kao i šešir, također se nije moglo nigdje staviti. Obično su je skidali prije spavanja, pa su je stavljali umotanu ispod glave ili ispod šešira. To se posebno držalo na stranom mestu. Sve je to bilo propisano svetim značenjem pojasa, koji se nalazio i na tajnom mjestu ljudskog tijela - struku. Ovome treba dodati da je u budističkoj praksi regija pupčane vrpce takođe jedan od energetskih centara na koji se meditator fokusira. (Fotografija 5)

Slika 5. Sash.

Cipele su također bile obdarene određenom svetošću među narodima srednje Azije. Kao što je gore navedeno, cipele өrү aastyg et- „stvar sa vratom, bukvalno: usta usmjereno prema gore" smatralo se "dobrim". Ako je bilo nemoguće ni isprobati tuđi šešir, onda su se cipele mogle dobiti i na poklon. Međutim, prema tibetanskom monahu Lobsanu Tseringu, među Tibetancima, na primjer, nije bilo uobičajeno davati cipele staroj ili bolesnoj osobi, jer je bila želja da osoba hoda i pati dugo u samsari - ciklusu patnje. u……

Za razliku od šešira, otvoreni dio, na primjer, cipele bio je usmjeren prema gore - өru aastyg et - "stvar". Tuvanci su tradicionalno imali dvije vrste obuće: kadyg idik- "čvrste cipele" i chymchak idik- "meke cipele". Razlika je bila u tome što su prvi tip bile čizme, napravljene od dobro obučene goveđe kože. Kod druge vrste cipela gornji dio je bio od mekane kozje kože, a đonovi od goveđe kože. Za proizvodnju kadyg idik zahtijevalo je ne samo vještinu i spretnost majstora, već i vrijeme. Chymchak idik može se napraviti u kratkom vremenu. To su u osnovi bile casual cipele za jednostavne i zamjenjive, kućne cipele za bogate ljude. Prva vrsta cipela imala je okrenut vrh, kao i višeslojni đon od filcane kože. Cipele sa savijenim vrhom bile su rasprostranjene ne samo među narodima srednje Azije, već i među narodima Kavkaza. Međutim, razlikovali su se po izgledu. Tibetanci, Mongoli i Tuvanci, kao i budisti, imali su svoje objašnjenje ove neobične čarape. Za pristalice budističke religije ubijanje bilo kojeg živog bića smatralo se negativnom radnjom, pa su pokušavali izbjeći ubijanje čak i insekata. Prevrnuti vrh cipele bio je jedan od pokušaja da se izbjegne slučajno gaženje insekata i na taj način ih ubije, makar i samo vrhom cipele. Treba reći da postoji posebna mantra koja olakšava sudbinu insekata koji su pali ili će pasti pod cipele budiste. Kako bi izbjegli loše djelo, sveštenici i pravedni vjernici izgovaraju ovu mantru ujutro kako bi insekti koji im slučajno padnu pod noge i uginu tokom dana dobili dobro ponovno rođenje. Prema tome, za budiste je đon cipele imao dubok sadržaj. Ovome treba dodati da je i debljina đona bila jedna od karakterističnih osobina po kojima se određivao status osobe. Cipele Dalaj Lame, na primjer, imale su tako debele potplate da su "đonovi njegovih izvezenih čizama bili debeli skoro dva inča i činilo se da nikada ne dodiruju tlo". U tibeto-mongolskom, odnosno u društvu Tuvana, niko nije imao pravo da nosi čizme čiji bi đonovi bili deblji od cipela Dalaj Lame. Visina đona je, dakle, imala dva glavna značenja: prvo, naglašavala je status osobe, a drugo, bila je simbol nepovređivanja živih bića pod nogama.

Cipele bogatih ljudi nisu se razlikovale samo po debljini đona, već i po tome što su njihove vampe i vrhovi bili ukrašeni aplikacijama i šarama. Na muške cipele stavljani su znakovi, uglavnom budistički simboli, koji označavaju snagu i moć, npr. svastika, što znači u indoiranskoj tradiciji, a kasnije i među narodima koji propovijedaju budizam, ne samo solarni znak, već i moć i snagu. Međutim, takav znak je krasio cipele samo onih na vlasti, a ne i običnih ljudi. Drugi najčešći znak bio je gore spomenuti ө lchey udazy- "čvor sreće" ili "čvor beskonačnosti", čija upotreba nije bila ograničena. Međutim, muške cipele, za razliku od ženskih, ponekad uopće nisu imale primjenu. Šare su bogatije aplicirane na ženske cipele. Koža od koje su sašivene čizme bila je u dvije boje: crna i smeđa (ili, kao na slici... crvena, ovisno o boji). Crne cipele su obično nosili bogati muškarci. Crne kožne cipele bile su simbol ne samo bogatstva, već i moći. U tuvanskom folkloru, na primjer, glavni lik, bogatyr, nije nosio samo šešir od crnog samura, već i crnu svilu ton ali i crne kožne cipele. Bogati ljudi su imali više od jednog para cipela. V.P. Dyakonova napominje da su, na primjer, za vjenčanje bogate djevojke „... imale 4 para kadyg idik i četiri para chymchak idik. Svaki par je imao posebnu namjenu (za sjedenje u jurti, obavljanje kućnih poslova van jurte, proslavu itd.). Značenje cipela za Tuvanca može se odrediti sljedećom tuvanskom poslovicom: Idik bakta ezhik yrak- "Kad su cipele tanke, vrata su daleko", tj. sa pohabanim (pocepanim) cipelama ne možete ni do vrata (nezgodno). (Fotografija 6).

Slika 6. Kadyg idik.

Tako je odjeća Tuvana doživjela značajne promjene u svojoj povijesti, kako u svojoj vanjskoj prirodi, tako iu njihovim idejama o astralnom poretku. To je dokaz da nacionalna odjeća, zasićena različitim prikazima astralnog poretka, odražava ne samo određene povijesne faze u životu jedne etničke grupe, već i njene društvene karakteristike, kao i duhovnu komponentu.

S.Ch. Dongak sektor etnografije TIGPI

književnost:

1. Vainshtein S.I. Svijet nomada centra Azije. - M., 1991.
2. Grumm-Grzhimailo G.E. Zapadna Mongolija i regija Uryankhai. T.III. - L., 1926.
3. Dyakonova V.P. Materijali o tuvinskoj odjeći // Zbornik arheološke i etnografske ekspedicije kompleksa Tuva. - M.-L., 1960. -
4. Dyakonova V.P. Pogrebni obred Tuvana kao istorijski i etnografski izvor. - L., 1975.
5. Kramarovsky M.G. Kumanski pojasevi u Desht-i-Kipchaku i na Balkanu u XII-XIV vijeku // Turkološki zbornik 2003-2004. - M., 2005.
6. Con F. Pedeset godina. - M., 1934.
7. Kubarev G.V. Kultura starih Turaka na Altaju. Prema materijalima pogrebnih spomenika. - Novosibirsk, 2005.
8. Kul-Tegin. - Novosibirsk, 2003.
9. Potapov. Ogledi o narodnom životu Tuvana. - M., 1969.
10. Saryg-ool S.A. Aegyr-ooldun toozhuzu. - Kyzyl, 1961.
11. Siyanbil M.O., Siyanbil A.A. Tradicionalna tuvanska nošnja. - Kyzyl, 2000.
12. Sychev L.P., Sychev V.L. Kineski kostim. Simbolizam. Priča. Interpretacija u književnosti i umjetnosti. - M., 1975. - P.62.
13. Winnington A. Tibet. Putnička priča. - M., 1958.
14. Kodeks Kineske komore za vanjske poslove. - Sankt Peterburg, 1828.
15. Yakovlev E.K. Etnografsko istraživanje stranog stanovništva u južnoj dolini Jeniseja. - Minusinsk, 1900.

Yakovlev E.K. Etnografski pregled stranog stanovništva doline Južnog Jeniseja. - Minusinsk, 1900.- S.24-28.; Grumm-Grzhimailo G.E. Zapadna Mongolija i regija Uryankhai. T.III. - L., 1926. - P.31-38; Con F. Pedeset godina. - M., 1934. Kubarev G.V. Kultura starih Turaka na Altaju. Prema materijalima pogrebnih spomenika. - Novosibirsk, 2005. - S.26. Kubarev G.V. Kultura starih Turaka na Altaju. Prema materijalima pogrebnih spomenika. - Novosibirsk, 2005. - Str.43. Kramarovsky M.G. Kumanski pojasevi u Desht-i-Kipchaku i na Balkanu u XII-XIV vijeku // Turkološki zbornik 2003-2004. - M., 2005 - S. 126.

Dyakonova V.P. Pogrebni obred Tuvana kao istorijski i etnografski izvor. - L., 1975. - Str.88.

Dyakonova V.P. Materijali o tuvinskoj odjeći // Zbornik arheološko-etnografske ekspedicije kompleksa Tuva. - M.-L., 1969. - P.261.